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泛宗教化兼論——致友人

泛宗教化兼論——致友人



作者：身在古拉格群島




前幾日就宗教問題請教於您，您從宇宙起源談到宗教對自然現象的解釋，我在受教之餘也產生了一些疑問，還有與之對立的不同觀念。古人曰：君子合而不同，我想朋友之間亦然。

對於一切事物都是遵循不可逆轉的宇宙熵化定律，我只能是部分認同，如果將其套用到人類發展卻不盡然。熵化如其所言是從始至終消耗自身走向毀滅過程的說法，與老子《道德經》中出生入死，物極必反大同小異，只不過在生死之間增添了消耗這一物理名詞而已。

人類文明的發展確實需要消耗能源與更新技術，但技術更新並不是來源於能源消耗殆盡理性選擇的結果，他是利己的利益驅使所做出的行為方式，也是人類好奇心探究的一個結果。如果將此一「科學」定律絕對化的套用於人類的發展，其本質與馬克思的歷史夙命論如出一轍。不同在於社會發展的進步性，被置換為宗教主導的優越性。#作者：身在古拉格群島＃

人類的道德準則不是理性設計的結果，她是文明演進累積所形成的觀念，她與法律共同維繫了文明秩序。其載體是人類主觀意識的道德，她本身並沒有熵化的能力。觀念可能被曲解，也許也有待完善，但她只存在於人的意識。如果舊秩序與舊道德只有完全毀滅掉，才能在由盛轉衰后重新造就新文明，那先前的道德準則用什麼來填補？同樣做為文明進化產物的宗教，又如何避免著不可逆轉的熵化？

如果熵化的不可逆轉性可以使宇宙萬物趨於消亡，那宗教將如何阻止自我熵化的步伐，保全我們的文明呢？如果人類的發展被概括為消耗不斷增大，空間不斷被壓縮從而熵化的過程，只有宗教初始狀態才能抑制其衰敗的說詞，就會與絕對化的熵定律形成悖論，從而無法自圓其說。

在這個自相矛盾的悖論中，宗教同樣無法自處。而且他會為文明暫時性的挫折帶來消極性的誤導。所謂宗教原始狀態維持文明不至熵化的觀點，只不過是道家物極必反不盈為上的理想化。但不具備任何現實的操作性，與老子雞犬相聞，老死不相往來的反文明觀念有異曲同工之妙。#作者：身在古拉格群島＃

生存危機在人類文明發展過程中屢見不鮮，比如一戰、二戰，但他所改變的卻只是原有的國際秩序與國家制度，而不是人類文明本身。資源與空間對人類發展的限制，受制於時代與知識的局限，並不是蛋糕吃完就只能幹瞪眼。地球資源有限不假，但人利己的獲取欲所產生的動力，在未來突破限制的能動性是不可預知的，更是驚人的。這好比是遠古的人類無法想像現代文明的發展一般，所以我們現有的知識同樣不能解答未來的問題。

人類文明即便有熵化的可能，但她也有自我修復的能力。前題是文明自身不能背離自由至上的人權價值觀，反之人類將會陷入自身所製造的文明危機。宗教能維持人們的道德準則，決定人的某些行為方式，但卻不能完全抑制人的陰暗面，道德與法律是人保有秩序維持群體利益的基石，她是經驗累積而成的文明準則。她跟遊戲規則一樣只要想將遊戲繼續下去，參与者就必須遵循為此制定的規則。

如果宗教能阻止文明熵化，原有的道德準則與文明價值觀就同樣能起到相同的作用。因為兩者都是觀念性的，存在於人的意識之中，都不受物質變化的影響。宗教是人信仰的所在，道德卻是經驗的結果，宗教最重要的是維護了道德，而非高於道德。宗教是人心靈的歸屬，她因使人幸福而具有價值，而神學信仰的敬畏起到了道德規範的作用，現代法律可預知的懲戒與道德本身的感召力同樣具有約束性，也是規範人的行為與維持社會秩序的關鍵所在。
#作者：身在古拉格群島＃

而將美國定義為政教合一的國家，更是與真正的事實相去甚遠。美國的國父們有很多是虔誠的基督徒，但他們的建國理念卻與政教合一不相容。美國憲法第一修正案就是要防止政教合一，保障信仰自由的明證，這源於宗教寬容，更是源於清教徒在英國被迫害歷史的警惕。美國的建國先賢托馬斯.傑斐遜就曾明確表示「建一道政教分離的牆」進行司法解釋。

美國的制度設計延續了英國的政治傳統，並在此經驗基礎上再度發展。這不是宗教或理性先驗性的設計結果，她是社會演進實踐的修正與經驗累積的調整，她不是因宗教而產生，卻受宗教所影響，但這隻是文明發展中的一部分，而非全部。

基督教為主體的國家，其富足不是源於信仰的影響，更不是國民的素質，而是政府對個人權力干涉的程度，準確的說應該是個人自由的權力能否得到法律的保障。這也是南美國家同以基督教為主體，卻有別於美國的真正原因。南美民眾依賴政府權力提供高福利的同時，本國的經濟在不合理的重稅下被棒殺，個人創造財富的積極性也遭到了抑制。而歐洲國家的經濟干預，行政壓制也已使自身的處境日趨惡化，左瘋嚴重的法國尤其明顯，大有步南美香蕉共和國之後塵的趨勢。如果宗教是他們富足幸福的結果？那舉措失當的左瘋政策，行為失常的開門揖盜又該如何自圓其說？

以上的一連串疑問並不是對基督教的質疑與否認，而是想說明宗教並不能將人性完美化，也無法完全左右歷史的演進，她只能是有限的影響。所以神學並不能解決社會問題，更無法完全影響人的行為。從人生而利己的立場出發，現實的利益顯然比天國要近很多，所以宗教與道德必須在法律的約束下，才能維持文明秩序。文明不是宗教的結果，而是兩者之間的結合。祂不可能凌駕于文明之上，準確的說兩者之間應該是上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。

將人類所有的事物都歸咎於宗教信仰，排他性的否定一切外在因素，無視人行為的不確定性的凡此種種，不但是膚淺的，也與上帝賦予我們的理性相悖。這與宗教信仰相去甚遠，反而更趨同於極權制度的泛政治化，與其說這是宗教信仰，不如說這是宗教狂熱。狂熱的泛宗教化除了讓人喪失理性外，宗教的悲憫也會被偏執所取代。這無疑是宗教改革（準確的說應該是宗教認識）之後的反動，是精神上恢復中世紀。#作者：身在古拉格群島＃

人類文明因遵循個人自由的價值觀而始，背離她就有可能走向「熵」而終的危險。文明的消亡與時間無關，但與文明價值的持守卻密切相關，如果文明世界不去保衛自由，自由就有被極權主義與執念宗教熵化的可能，因為兩者與基督信仰，自由價值觀勢同水火，是自由與奴役，文明與野蠻不可調合的衝突，他們不但無法相容，而且只會相互排斥與彼此對抗。這不是基督教與自由主義的選擇，但卻是要共同面對的決擇，即便想躲都躲不掉。

關於歷史您曾表示喜歡劉仲敬的敘述方式，仁者見仁，智者見智雖無可指摘，但我還是要多言幾句我的觀點。劉著《從華夏到中國》給人感覺面太大而點太少，有托克維爾《舊制度與大革命》的敘述方式，但無托氏對歷史敘事的駕馭能力。所以呈現出的是大而空，框架而無物的缺少說服力，做為歷史題材的著作可以說甚為失敗。也許是我缺乏洞察力與悟性，幾篇下來毫無所獲，卻有東一榔頭西一棒錘的多而不實之感。這也是我們的側重點不同，但也無可厚非。

我非常喜歡基督教，此文並無詆毀之意，只是就有悖于宗教精神的觀點進行討論，也是對上次交流不同意見的回復。我的理解受智力與學識所限，如有不當或紕漏之處還望海涵。

作者：身在古拉格群島

2017.9.21