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Italiano道法自然 我們需自主選擇「活著」的生活方式
余華說，「人為活著本身而活著，而不是為了活著之外的任何事物所活著」。
修遠說，「活著」是生命來到這世間的命題，而且這個命題還很大。一不小心「活著」的想法與意義超出自己的人生範圍，被「命運」所支配著。
我們中國文化講，一命二運三風水，四積陰德五讀書。可見「活著」的生命題並非百分百是命，也非百分百是靠運可以改變，「命」與「運」是陰陽相合的人類生命歸宿。
如果說人活著之外的任何事物與「活著」本身是背道而馳的，那麼「活著」本身的生命已經讓我們需要思考了。當有一個人跟你說，您的人生掌握在自己的手裡，你想要的都在一生的努力當中，於是，你認同此人的觀念，開啟努力創造自己人生的車輪。突然有一天，您遇到另一個人跟你說，您的人生一半掌握在自己的手裡，一半掌握在自己的命運里。於是，您也認同此人的觀念。
為何遇到兩個人所說的言論如此不同，本質原因，這兩個人的「活法」不相同。我們不能說誰對誰錯，能對你說出此番言論的人，必然有自己經歷過的人生，於是他們的結論產生了。這種結論不是虛設，而是人家實實在在「活著」的命題里發生了改變，得到了結果。
那麼作為聽著的一方，哪個話可信度會高一些？修遠覺得任何事沒有標準性答案，可我對自己有第三個答案，把以上兩人的話都當有用的教導，去開啟自己的人生命題，一路上你要經歷不同的事，見不同的風景，遇不同的人，聽不同的話。從你一路所經歷過人事物中走出自己的人生道路。
這條人生道路就是您「活著」的方向，方向是一個大的人生範圍，猶如海上的楊帆，是航海的生命線。人活在若大的世間，何嘗不是在大海中前行著，有的人游著游著就迷失了方向，有的人游不出原地就此葬身大海，有的人拚命划游著，不畏懼死亡繼續前行，於是這個人就上岸了。不畏死是「活出勇敢的心」，死都不怕，生又何懼？
海洋生物學有個專題報道，生活在海洋里的鯨魚，當它把周圍的小生命吃得差不多了，就要改變生存航道，向外尋求獵食。鯨魚跟我們人類一樣有靈性，它知道脫離自己的獵食範圍內，就代表著外面充滿了危險。所以，當它為了生存改變航道時，一定讓身體分沁出一種味道，這種味道只有它自己能聞得出來，目的，在外飽食之後返回自己的家園。
可這種分泌出來的味道不會時間太久，所以，鯨魚獵食有自己的規律性，在時間上要算準，一旦錯過時間，那麼它面臨的危險性就越大。大家都知道，鯨魚一般都生活在深海里，深海的地理位置是人類打漁很少去甚至不敢去的地方。自然鯨魚對自己生命會有一定的認知度，超出自己覓食範圍的地方，對它來說只是暫時性的。在它原來生存範圍內，它的良知會告訴自己，小生命太小無法滿足它的食物量，留出時間讓那小生命長大，自然原地生存範圍才是它長久的居所。
老子的「道法自然」何不是教會萬物生存法則，「活著」的遊戲是為了自己也是為了其它生物命保留餘地。鯨魚都知道留下小生命的命是為了長久的息地，何況我們人類呢？「活出勇敢的心」不是為了一己私慾滿足自己的要求，而是處處留有餘地，日後的長久。
人類生存只有「需求」而非「要求」，超出生存需求一切外在追求都在削弱自己的生命與時間。「過度」的浪費與糟蹋，更甚者侵略，是一種脫離人道，遠離天道自然規律性的行為。
人類「活著」的命題是不同命運下相互支撐，我中有您，您中有我，陰陽相合的完整性。
用老子《道德經》第三十九章，昔之得一者——天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
這裏「一」是本源的含義，也是老子說的「道」，「得」是回歸的含義。
其致之也，天無以清，將恐裂；地無以清，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。
修遠，讀完這二段，根據以往的生活歷程觀察與思悟，發現我們人類生活的居所跟老子說的自然祥和的美是相反的。我們現在的天空有時是黑雲密布，「霧霾」重重。連冬鳥回巢安居都失去了航線，一旦它們找不到回家的路，那麼就面臨失去生命的危險。鳥兒之所以能飛翔，是因為它的生命價值在整個地球生態中有重要位置。如果天上不在有鳥兒飛，那麼天空蹦裂是早晚的事。當下文明只所以有飛機飛上天空，是飛機在取締鳥兒的位置，來支撐著天空不會發生蹦裂的事情，讓天地萬物還有一線的生存機會。
那麼鳥兒起到什麼作用呢，分化空中的能量體「熵」的價值性。天地之間有股強大的能量，這是人類肉眼看不到，但是人類越多，「熵」化就越能承載無形的能量。當人類內在沒有能量，那麼只能建設外在一切大型建築物來幫助分化那股能量。現在我們生活的地方到處都是「建設」基地，為什麼會這樣發展？可以說，沒有這些大型「建設」基地來承載分化無形大的能量體，人類「活著」的可能性會越來越狹小。
土地沙漠化，也是沒有綠色植物幫助分化能量體，所以老子說「萬物不能保持生長」，恐怕就要滅絕了。原有土地沒有可生長的植物體，必然是滅絕的。建造房屋是為了人住的，可是人類要是不生長，也要面臨滅絕性了。人類生長是「內在」能量的提升，是生命力的體現，就像植物一樣，茂密成長開花結果。
老子前一句「神如果不保持靈秒」，恐怕就要消失了。這裏的「神」指得是萬物的靈性成長，也包括人類在內。這個「靈性」是人類生來就帶著的，人在嬰兒時期，會用哭笑委屈來表達自己的需要。哭笑委屈就代表著孩子在跟你說話，說你聽不懂的話，自然很多孩子在哭的時候甚至委屈，有些母親會很焦躁，感覺孩子太難帶了，事實上是大人把自己的靈性丟失，難以與孩子溝通。
遠古人類從猿人進化到直立人的過程中，是不會語言交流的，那時人猿是靠「心靈溝通」來表達事物性的。直到進化到直立人，人類才學會了語言交流。外在是進化了，可是內在的「心靈交流」就在遞弱。直到今天人類一直追求外在的物質文明，內在缺失太大，人與人之間更難以交流溝通。
天地之間萬物不在生長，天會塌地陷，萬物會滅絕，老子說的這段不正是人類今天看到的局面嗎？根據國家地理環境報道，現在動物滅絕性已經到了高危險的境地。如果人類在不收斂自己，那麼下一個生物滅絕的對象就有可能是人類自己。這不是危言聳聽，而是我們天天能看到發生在身邊的事情。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不榖。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
所以，貴是以賤為根本的，高是以低下為基礎的。因為這個道理，侯王才自己謙稱為「孤」「寡」「不榖」。這難道不是把低賤當做根本嗎？難道不是嗎？所以最高的讚譽是無須誇耀的。因此，人君應當不願如玉一般華美，而寧可像石塊一樣堅實質樸。
老子的道家思想與孔子的儒家思想在這一點上是不同的，老子讓人追求本質，「低與賤」，「孤與寡」，沒有名是最大的名，最高的讚譽是不需要任何人去誇讚的。儒家所說的「君子如玉」，君子做人要像玉石一樣華美，讓人人都想要與他交往，向他學習做人做事，可老子卻說人與君要像石塊一樣堅實質樸，不要像玉一樣可看不可用，華而不實。
玉石雖然高貴，可是它的實用價值只能作為人們把玩工具，人們常常因為想要得到華美的「玉石「會生出」賊心」,還會浪費自己的生命與時間，讓人無所事事。可見「華麗玉器」並非一件寶物，而是侵害人心行為的禍害。
石塊雖然低賤，可是它的實用價值很高，房屋建設、鋪路修橋哪裡都需要用到它。老子這段說詞是古代文明建設的需求上，在現代發展中，我們使用建材卻並非全是石塊。老子這句話，我個人領悟更覺得他說的是一種品質，萬物一切為自己所用，如果發明創造是不能實用的東西，既浪費時間又浪費資源，不可取。
老子說玉石本質是石，石塊本質也是石，那麼還不如回到「堅實質樸」的狀態，保持原樣就好。
修遠多次抄寫此篇，今天在這裏與王東嶽老師有不同的領悟，東嶽老師說「老子」只能虛不能實的生活狀態。如果老子不能實，那麼此篇的結論是看低不看高，選石不選玉的思維是無法生髮出來的，一個人如果不是在生活中實實在在實踐著，是無法體會到「玉」與「石」的實用價值，自然內在生髮不出見地，也得不出當下結論。
「虛」與「實」，「動」與「靜「相結合才是老子真實寫照，修遠更覺得老子自主選擇生活方式是艱苦樸素的作風，不屑於其他人所追求的居高臨下，物迷而混的狀態。
《道德經》第三十九章，老子揭示萬物生存的狀態，「活著」目的是一種與身邊萬事萬物相鏈接的自然規律法則，萬物一旦偏離了自然而然的生存狀態，那麼就背離「道」的運行規律。在人類生存基礎上，過多的選擇支出與生命透支，是偏離了天道的一種行為，自然人類要面臨不同的遭難，我們也可以歸屬為自釀苦果。
萬物有生就有回，修遠經常會觀察植物生長的四季變換。春天來臨時，萬物復甦，植物釋放能量，拚命的成長，讓自己枝繁葉茂。可到了秋天，它們就開始迴流自己的能量，枯黃的枝葉就開始掉落，到了入冬我們看到的是光禿禿的枝幹，給人一種蒼涼的感覺。長時間注目它們生命的起起伏伏，覺得人類的生命也不過如此，我們一路奔波向前，努力拚搏是為了「活著」更好，可是我們都在深耗自己的時間與生命，從未停下來迴流能量，直到生命的枯竭與失去。
雖說，肉體生命是人類維繫本源生命的家，當這個家支離破碎時，我們還拿什麼來維持自己的未來。時間的消逝從不會留下任何話語，可是我們的生命卻在枯萎的「活著」。猶如一陣寒風，讓你冷色凜凜，感受不到半點溫暖。「活著」是先愛這個感知冷暖的身體，然後才是心靈的慰籍。
「生容易，活容易，可生活不容易」這是人們暢敘的人生感嘆！
松樹的一年四季長青，會讓人類羡慕又嫉妒，本質原因，松樹為雌雄同株的植物，它的生命力不但有雄性的頑強還有雌性的孕育功能。所以它的生命是個體的完整性。
傲骨寒梅只所以在冬天開花，本質原因，梅花樹也為雌性同株的植物，它的生命力不但有自強不息的生存狀態，還有潔身自好的生活狀態，所以它的生命也是個體的完整性。
松樹為公，梅花樹為母，這是自然界神奇的物種，人類物種其實要比動植物高明多了，而我們的生存與生活狀態並不比它們優越，本質原因，我們沒有自主選擇「活著」的生活方式。
人類唯有與天地萬物相鏈接，才能活出自己的「強大」，把生命置身於浩瀚宇宙中，我們才能領悟到自然萬物為一體，這也是老子《道德經》的宇宙觀。
萬物丟失了「道」，才有有「德」；丟失了「德」，才有了「仁」；丟失了「仁」，才有了「義」……。老子說得是「萬物都有道，萬物都有德」，老子的「道德」為萬物之根本，而儒家思想的「道德」為人文倫理。
來源：每日頭條
