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   儒新社：“不教而罚谓之虐”（ 东海附言）

   儒新社 从文化层面来讲，当以道德宣扬为本。从政治角度来讲，当以制度规范爲主。中国不是政教合一的国家，故而必须如此。八十年代之前的中国只有两部法律，才导致了文革时期中国人道德素质的大下滑。不过试观如今，道德教育流於形式说教甚至沦为钳制他们的工具手段，也是不争的事实。人类早已经进入工业社会，随之出现的金钱主义，享乐主义等等物欲观念也是积重难返，传统中国受害程度之深，不亚於西方。不过任何的善意之举都难於避免不良企图者的觊觎。物有正必有反，这是物之常情，不可过多苛求。只是要看到事情主要的一面。法律同样也有空子可以钻，也同样可以为坏人所利用，盲目的尊崇法律在社会功用中的地位，势必引发更多相关的执政腐败，在法治尚不健全的中国尤其难以避免。道理恐怕跟德治的情形一样。所以种种原因造成的先生对于道德理想的悲观情绪也是情有可原。欧阳修写过一篇流传千古的文章，叫《纵囚论》，极力批驳唐太宗释放囚犯沽名钓誉的做法，但是，他还是在开篇就讲：“信义行于君子，而刑戮施於小人”，世间君子多还是小人多，世人亦有定论，想来还是好人多。好人从何而来？相信光是法律，恐怕是教育不出多少好人来的。拙文《学儒管见》：“人之生也，与禽兽无异。弃於狼穴则垂舌而嗥，委诸羊圈则食草而鸣。怀于襁褓则免於腥臊而衣冠文辞於世矣。故长於小人则义利不辨，近乎君子则事事为公。”我想说的是人的可塑性是很强的。德治教育才能建设、成就道德社会。至於法律，是源是流，是本是末，可因概见。如果把甚麽都推给法律，那法律也会不堪重负，所谓“刑繁而邪不胜”。其次，德治教育是政府的义务，也是公民的权利。古人做官，首重教化，而非惩戒。孔子曰：不教而罚谓之虐。古人尚且有这种责任感，何况自诩为文明社会的今天，我们的政府又有甚麽权利去推脱这种责任呢？既然文化传统已经劙分出好坏善恶，那麽我们对於好的一面，是不是应该极力宣扬呢？为甚麽只看到不好的一面，而作悲观的论调？德治本，法治末，德治制造好人，法治框救漏网之鱼，二者相辅相成，才是社会形态的正常现象，任何一方独大，都可能放大负面效应。说的对否，还请先生赐教。

   东海附言：这是儒新社网友在枭文《制度与道德，何者为本？》后的发言，标题为东海所加。儒新社所言大致不错，亦有可商榷处。如这句“德治教育是政府的义务，也是公民的权利”。德治，首先是执政者及广大官员自律自立，以身作则，以德化民，这才是教化的真义。如果说“德治教育”，也应是执政者及广大官员自我教育为先、为主，此意如不说明，易滋误解。东海儒家以为，德治应该建立在法治的基础上，或者说德治涵摄法治，是法治的高级高段。孔子“不教而罚谓之虐”的教，当包括道德的教化及法律知识的宣传普及等意。另外，儒新社网友曰：“所以种种原因造成的先生对于道德理想的悲观情绪也是情有可原。”不知何所见而云然？ 关于制度与道德问题，深山网友在枭文的跟帖也写得颇好，一并录此共赏。深山：“民主制度源于人的本性,源于人的自我保护自我发展的公意,源于人的维护社会和平存在的义务,这种义务,就是人的道德,道德是法律的起源,法律是道德的保障,但道德又是法律能够实施的最广泛的基础.人类社会文明史,就是人的本性与恶法的斗争史”。2008-10-9东海老人