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   儒新社：「不教而罰謂之虐」（ 東海附言）

   儒新社 從文化層面來講，當以道德宣揚為本。從政治角度來講，當以制度規範爲主。中國不是政教合一的國家，故而必須如此。八十年代之前的中國只有兩部法律，才導致了文革時期中國人道德素質的大下滑。不過試觀如今，道德教育流於形式說教甚至淪為鉗制他們的工具手段，也是不爭的事實。人類早已經進入工業社會，隨之出現的金錢主義，享樂主義等等物慾觀念也是積重難返，傳統中國受害程度之深，不亞於西方。不過任何的善意之舉都難於避免不良企圖者的覬覦。物有正必有反，這是物之常情，不可過多苛求。只是要看到事情主要的一面。法律同樣也有空子可以鑽，也同樣可以為壞人所利用，盲目的尊崇法律在社會功用中的地位，勢必引發更多相關的執政腐敗，在法治尚不健全的中國尤其難以避免。道理恐怕跟德治的情形一樣。所以種種原因造成的先生對於道德理想的悲觀情緒也是情有可原。歐陽修寫過一篇流傳千古的文章，叫《縱囚論》，極力批駁唐太宗釋放囚犯沽名釣譽的做法，但是，他還是在開篇就講：「信義行於君子，而刑戮施於小人」，世間君子多還是小人多，世人亦有定論，想來還是好人多。好人從何而來？相信光是法律，恐怕是教育不出多少好人來的。拙文《學儒管見》：「人之生也，與禽獸無異。棄於狼穴則垂舌而嗥，委諸羊圈則食草而鳴。懷于襁褓則免於腥臊而衣冠文辭於世矣。故長於小人則義利不辨，近乎君子則事事為公。」我想說的是人的可塑性是很強的。德治教育才能建設、成就道德社會。至於法律，是源是流，是本是末，可因概見。如果把甚麽都推給法律，那法律也會不堪重負，所謂「刑繁而邪不勝」。其次，德治教育是政府的義務，也是公民的權利。古人做官，首重教化，而非懲戒。孔子曰：不教而罰謂之虐。古人尚且有這種責任感，何況自詡為文明社會的今天，我們的政府又有甚麽權利去推脫這種責任呢？既然文化傳統已經劙分出好壞善惡，那麽我們對於好的一面，是不是應該極力宣揚呢？為甚麽只看到不好的一面，而作悲觀的論調？德治本，法治末，德治製造好人，法治框救漏網之魚，二者相輔相成，才是社會形態的正常現象，任何一方獨大，都可能放大負面效應。說的對否，還請先生賜教。

   東海附言：這是儒新社網友在梟文《制度與道德，何者為本？》后的發言，標題為東海所加。儒新社所言大致不錯，亦有可商榷處。如這句「德治教育是政府的義務，也是公民的權利」。德治，首先是執政者及廣大官員自律自立，以身作則，以德化民，這才是教化的真義。如果說「德治教育」，也應是執政者及廣大官員自我教育為先、為主，此意如不說明，易滋誤解。東海儒家以為，德治應該建立在法治的基礎上，或者說德治涵攝法治，是法治的高級高段。孔子「不教而罰謂之虐」的教，當包括道德的教化及法律知識的宣傳普及等意。另外，儒新社網友曰：「所以種種原因造成的先生對於道德理想的悲觀情緒也是情有可原。」不知何所見而云然？ 關於制度與道德問題，深山網友在梟文的跟帖也寫得頗好，一併錄此共賞。深山：「民主制度源於人的本性,源於人的自我保護自我發展的公意,源於人的維護社會和平存在的義務,這種義務,就是人的道德,道德是法律的起源,法律是道德的保障,但道德又是法律能夠實施的最廣泛的基礎.人類社會文明史,就是人的本性與惡法的鬥爭史」。2008-10-9東海老人