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   仁爱有序，本心无限

   儒家认为，天地万物一体之仁，天地万物与人类生命都在良知仁性这一大光明藏里（光明藏，相当于如来藏）。万物与人类生命都是有关系的。不过，关系有等差，有远近亲疏之别，有重要不重要之分。

   对于个体来说，自己身心最重要，其次才是他人，其次才是物。物有区别，动物与人较亲，其次是植物，其次是无机物；人有区别，亲人最重要，其次是友人，其次是民众。民众先国民、后外民。

   孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。” (《孟子•尽心上》)爱有差等，秩序井然。孟子与墨者夷之辩论时问“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”(《孟子•媵文公上》)对于兄之子的爱厚于对邻人之子的爱，乃是人之常情。儒家不是要违背这一常情，而是要“善推其所为”，把这种爱推广到其他社会成员身上去。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子•梁惠王上》)

   亲人亦有区别，父母是最重要的。父母与自身何者为重，可就不能分别了。儒家以孝悌为仁之本，意思是孝悌是仁德的基础性、根本性表现。（可不是说先有孝悌后有仁，仁是核心道德、众德之本，是孝悌的内在依据。这个不能错解。）把自身看得比父母更重，就失本了，仁就被架空和否决了。另外，孝爱父母与自爱其身是一致的。儒典云：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”

   《墨子》里借一个叫巫马子的儒家之口来说明儒墨两家在“爱人”问题上的分歧。巫马子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。”(《墨子•耕柱》) 最后一句“爱我身于吾亲”，显然不合儒家精神。要么这个巫马子不是儒家，要么是墨家文献“栽赃”。

   儒家仁爱无限而有序，自立立人自利利人，先求尽己之性次求尽人之性再图尽物之性，其秩序就是这样先亲后疏、先近后远地展开的。破坏或颠倒了这个次序，就不义违仁。例如，佛教以身饲虎、割肉喂鹰不义，因其颠倒人与物的近远秩序。

   墨子兼爱主张不义，因其无视亲人与陌生人的亲疏关系；杨朱利己主义不义，因其割裂了个体生命与群体的密切联系。两家学说流蔽所及，必至于无政府主义和不近人情、违背常情的地步。孟子对他们“无君无父”的严厉指控，一点也没错。对于仁道，杨朱是不及，墨子是过了，过犹不及。佛教以身饲虎割肉喂鹰等行为也是仁过头了，反而不仁了。

   另外，身心有区别，心比身重要，儒家讲修身，主要是修心，其次才是身体的保养和仪容的修饰。心又一分为二：本心与习心。修心，是为了去除习心的遮蔽，灿发本心的光明。

   为了外物、为了物质利益而“奋不顾身”，是形为物役；为了肉身的享受、欲望的满足而“奋不顾心”，或者只知养身不知养心，是心为身役，都是不义的，前者是作了物质的奴隶，后者是作了身体和心理欲望的奴隶。知道养心的重要，如果只停留在意识心的层面，不知认证天人不二、心物一元的本心，不能让本心完全作主，完全从本心之所欲，也还是不够的。

   本心即道心，在天为道体，在人为心体，为良知仁心，这是最根本的心，乃生命之本质、之本来面目。这才是每个人真正的自己，融身心（肉身与意识）、会自他、合内外、通天人、贯上下（形而上与形而下）而为一的“大我”。孟子说万物皆备于我，指的就是这个“我”。

   说它小，其小无内，没有任何东西比它更小，没有任何东西能入乎其中；说它大，其大无外，没有任何东西比它更大，没有任何东西超乎其外。仁爱无局限、无极限，根本原因在此。

   本心具有生生不灭的特征。《易经》的易兼有变易与不易之意，生生不灭，不灭就是不易；生生就是变易，生生不息新不已。

   易还有简易之意。这个“心”也是既复杂又简单，一归万法，复杂到不可思议，其潜能千千万万年开发不尽，其奥妙千万万万经典言说不尽，人类文明的一切成果，人间天上的一切美好，都是它的生发和显化；说简单又简单到不能再简单了，万法归一，它就是这个一，二字良知一字仁，道尽生命真相宇宙实相。

   《易经》“天行健”的“天”指的是这个，“仁者见之谓之仁，知（智）者见之谓之知（智），百姓日用而不知”的“之”指的是这个，“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知（智）”的“无方无体”的神妙，指的还是这个。

   古之学者为己，即是为的这个“已”；成仁，是成就这个；乐道是乐乎这个；存心养性，是存养这个；尽心尽性，是“尽”到这个；下学上达是“达”到这个；立乎其大者，是“立”起这个；存天理、致良知，所存所致的无非是这个。东海所说的良知佛，指的就是这个。人人良知具足，只要返身而诚，“返”到这一法身和无相大光明藏，人人都是良知佛。2010-2-13农历除夕东海老人余樟法于南宁首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2010/02/15 发表）