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从返本开新说起---初论儒家的宗教性

   一、返本开新儒家守经达权。经是大 经 大 法，是对原则性的保守和坚持；权是权巧方便，是对灵活性变通性的许可。儒家仁宅义路，以仁义为基本原则和最高原则。义者宜也， 通权达变，合宜适宜，是义德最重要的涵义，也是儒家的根本性的道德规范。

   儒家是原则性和变通性、保守性和开放性兼具的学说，“大本确立”而充满活力。返本，既是回归仁义、中庸、诚信、经权、良知诸原则也。故返本可以开新：返内圣之本开外王之新，返心性之本开政治之新，返孔孟之本开时代之新，返道统之本开文明之新。

   返道德之本可以开制度之新。道德在政治上必然体现为政治的道德和道德的政治；制度上合乎时宜与时俱进，正是政治道德的必然要求。所谓“礼以义起”，所谓“礼，时为大”。内在的良知与外在的良制良法良政，相辅相成。

   董仲舒返本，开出了汉朝制度之新。汉朝的制度建设不仅当时无以伦比，其许多设置和框架一直为后世历代王朝所沿用，直到明朝及清朝中期，在世界范围内仍然颇为先进。清末康有为、谭嗣同返本，也差一点开出了宪政制度之新。

   返道统之本可以开文化学术之新。程朱阳明返本，开出了宋明理学之新（王阳明心学也可纳入理学范畴）。孔孟之学内圣外王无漏，形上形下全面，但在内圣和形上层面、即“性与天道”层面略而不详，宋明理学于此有所发展和细化：程朱的天理，侧重于天；阳明的良知，侧重于人。

   儒家的每一次开新，也就是一次自我更新。儒家开新、更新的目的，不是为了标新立异，而是“迫于”自爱爱人、自立立人、自达达人的道德需要，“迫于”格致诚正修齐治平的理想----道德理想与政治理想----追求。所以在开新的时候，如果有现成的、适合自己用的好东西，当然不妨采取拿来主义，拿来为我所用。

   康有为谭嗣同在建设儒家宪政的时候，就参考和汲取了西方的制度要素。同样，东海的大良知学即仁本主义体系，在外王学上，参照了自由主义的精华，在内圣学上，则吸收了佛道两家的精髓。

   越是返本，越能开新，只有返本才能更好地开新，只有返本所开出来的新，才是不偏不倚、大中至正的新。反过来，不能返本，焉能开新？一百多年来，我们不愿返本，甚至自毁孔孟、自绝根本，结果如何呢？在思想上，异端外道歪理邪说纷起；在政治上，不仅开不出民主自由的新路，反而误入了一条殃民祸国的邪路。

   二、这个东西返孔孟之本，就是返人之本性（性体）和天之本体（道体）。说到底，性体与道体，即良知与天理，指的都是“同一个东西”。就宇宙而言谓之“天道”、“天理”，就生命而言谓之“性”，就人身而言谓之良知。

   “这个东西”即是孔孟之道核心的核心。孔孟之道的正确度真理性之所以特别高，归根结底，就在于对“这个东西”理解特别深刻、信仰他们特别坚定、践行特别到位、证悟特别圆满。

   儒家的宗教性或宗教精神亦蕴藏于此。因为，“这个东西”不是逻辑思维和到目前为止的科学可以把握和证明的。它带有超逻辑、超科学以及超感官，超知识，超理性的特征，一句话：超意识境界。

   人类识心的一切，包括意识、理智、科学以及各种知识，都是它生生不息而发展演化出来的产物，对此母体的把握，有赖于“反求诸己”，有赖于“智的直觉”的帮助。儒家的宗教性主要体现在这个地方。

   注意，超不是反，超意识境界并不反知识理性逻辑科学，不违反科学常识科学精神。相反，理性、逻辑、知识、科学等都有助于对它的理解和认证，所谓下学上达是也。“智的直觉”也是建立在各种正知正见之基础上的。

   说“这个东西”是超意识境界，也属方便之言。因为本性本体是形而上，无境无界，非境非界，没有境界可言，语言文字表达出来的，终究有限。道及高处，超绝言诠，道及形而上，语言文字的局限性就大了。道可道非常道，此之谓也。东海有句诗：天无可问常常问，道本难言絮絮言，说的就是这方面的无奈。

   三、“零”的奥妙生命小宇宙，宇宙大生命。宇宙生命是一个巨大的系统，无边无际，无界无涯，其大无外。这个其大无外的系统的本体是“其小无内”的，也可以说，宇宙起源于其小无内的“零”。这个“零”，无形无迹无声无臭，是“真空”和“极虚”（故佛教证之为“空”，道家以之为“虚”）。万有的存在、一切的现象，都是从这个“零”中“生”出来的，都以这个“零”为依据。

   这个“零”，并非真的一无所有。相反，这个“零”是拥有宇宙万物的信息，孟子“万物皆备于我”要从这个意义上理解。它不是心不是物、不是天不是人、不是乾不是坤，却兼备着心物、天人、乾坤的信息，所以是心物一元、天人一元、乾坤一元、阴阳一元的。这个“零”，就是宇宙的起源，宇宙的本体。一阴一阳之谓道，这个道，就是道体，它非阴非阳，超乎阴阳，阴阳统合为一。

   从现象层面看，先有宇宙和物质，然后才有生命。地球上的生命是在地球历史的早期，在特殊的环境条件下，由非生命物质经历长期化学进化过程而产生的。这一过程是伴随着宇宙进化过程进行的。生命起源是一个自然历史时间，是整个宇宙演化的一部分。

   唯物主义据此认为，物质是第一性的。其实这是只知其一不知其二。生命出现之前，宇宙本体（道体）之中本就蕴藏着生命的信息，本体“开”出宇宙万物之后，生命的信息就深入和普遍于宇宙万物。一旦条件成熟，生命信息就会显化为生命现象。

   任何现象，必有原因，唯物论是违背因果律的，唯心论也一样。儒家以心物一元论兼容唯心与唯物两“论”并纠其偏误。道体性体，非心非物、超越心物而又兼具心与物双重性质，或曰信息，那是一种特殊的“心”。佛教“万法唯识、三界唯心”的心，差堪仿佛。

   四、生命起源关于生命起源，有创世说(神创论)、新创世说、自然发生说(自生论)、生物发生说(生源论)、宇宙发生说(宇生论)、化学进化说(新自生论)等几种假说。迄今为止，其余假说或不科学，难以成立，或不能解释地球上及宇宙间最初的生命是怎样产生的，都失去了它们的生命力。现在，只有“化学进化说”为多数科学家接受。

   科学家们是这样描述生命起源的：在40亿年前的地球上，由无机分子合成的有机小分子，它聚集在热泉口，或者火山口附近的热水中，通过聚合反应，形成了生物的大分子，这些大分子进行自我复制，自我选择，进而通过分子的自我组织，并自我复制和变异，从而形成核酸和活性蛋白质，同时分隔结构同步产生，最后在基因的控制下的代谢反应，为基因的复制和蛋白质的合成提供能量，这样一个由生物膜包裹着的具有能自我复制的原始细胞，就在地球上产生了。

   有人打过这么一个比喻：这些无机物好像一个垃圾堆里面什么都有，塑料、塑料瓶子、铁，废弃金属、油，而生命，一个单细胞，就像一辆精美的奔驰车，在一阵台风过后，这些垃圾组装成了一个奔驰车。因此，从无机物到有机物，到有机化合物到有机生命体的演化，是多么地艰难并具有很多偶然性。　　

   但偶然性中有必然在。要组装成奔驰车，不能没有塑料、塑料瓶子、铁，废弃金属、油等等“要素”。否则，无论如何、无论怎样的巧手高手也组装不出一个奔驰车来，所谓巧妇难为无米之炊是也。

   或曰：“人是来自动物但精神的形成确实是进化论未必能解释的，现在国际也很流行突变一说。”

   确实，人类生命的形成，至少有六次大突变。生命起源的过程无论怎么样，有三个过程跑不了：一是从无机物到有机小分子， 二是有机小分子到有机大分子，三是这些生物的大分子演化到原始单细胞的生命。这三个过程，可以说是三次突变。从单细胞生命到复杂生命再到动物再到人，又是三大突变。

   但要知道，这些突变都是建立在渐变基础上的。生命的形成后于宇宙，精神的形成又迟于生命，都有个进化的过程，但是生命和精神在“现”而为“象”之前，它们的信息早已“潜在”着了，潜在于道体之中，潜在于万物之内。

   作个比喻那就很容易明白了。道体为种子，树干为宇宙，树枝为万物，花朵为肉体生命，芳香为精神现象，那么，种子虽不是树干树枝花朵芳香，但蕴含着、潜藏着树干花朵芳香树枝信息。

   对宇宙与生命起源有了这个基本的了解和认识，于儒家的很多问题就不难理解了。比如为什么尽心尽性就可以知天？为什么“万物皆备于我”？为什么“天地万物一体之仁”？万物一体、天人合一如何可能？为什么人之本心、生命本性即是宇宙本体？等等难题，无不迎刃而解。

   孔子寡言“性与天道”，但并非不说。因形上形下不二，谈人事就等于间接谈天命，谈人生、社会、政治、自然万物等形而下的，就等于在间接地谈形而上。其次，孔子晚年易，直接论及“性与天道”。其后孟子、子思，都直接论及这个问题。如孟子曰：“形色，天性也”、“万物皆备于我”，《中庸》曰：“诚，天之道也”。

   五、乾元道体儒家宗“性与天道”而教，宗良知天理而教，堪称一种特殊的宗教，称之为良知教、天理教、天道教、乾元教，都可以。天道，亦即《易经》的乾元。

   “彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终， 六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”（《易经-乾卦第一》）

   这段话就是对乾元的特征、功用的形象描述。“万物资始”，乾元是万物创始化生是为终极依据“原始资本”，所以，它是宇宙万物的统率。万物，包括一切时间空间、肉体精神等等一切现象的存在。

   “云行雨施，品物流形。” 乾元有阳刚、纯粹、中正、健动诸德，生生不息新新不已，云的运行，雨的施予，万物的品质形象的形成，都是乾元的作用。品物流形，乾元流动而赋予万物以品质和形象也。

   “大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”乾元道体光明无相，贯彻宇宙的开始和终结，统御宇宙万物，新新不已，随时成变。龙性强健，以喻乾道刚健。

   “乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”，天地万物与人，都资取乾道以成性命。乾主导坤，坤顺承乾而与乾合德，是谓太和。熊十力先生说得好：

   “乾坤合一，即乾道常统坤而不息其健，坤道常承乾而与乾同功，此乃天则，不可违也。君子修之，则太和盛于内，而充盈乎大宇。小人背之，则天地闭、日月蚀。‘保合大和，乃利贞’，大哉圣言！万世之下，有感于斯者，犹旦暮遇之也。”（熊十力《乾坤衍》）

   “首出庶物，万国咸宁”，以乾元为首，方能群龙无首，人人平等，方能人人皆有士君子之行，人人亲亲仁民爱物，达到天地万物一体之仁的境界，如此，何愁天下不太平？

   “天行健，君子以自强不息。” 这个“天”，即指乾元。（前面“乃统天”、“御天”的“天”，指自然之天，宇宙的别名。）乾阳统帅坤阴，是宇宙开辟、万物进化所必循的天条；良知统帅习性，亦人生美化、文明进步所不可违背的天则。

   一旦违背了这一天则，人类就会心为身役、身外物役，成为欲望和物质的奴隶，社会及政治就会沦于颠倒、败坏、罪恶的泥沼。

   以乾元为“元首”为至尊，亦即奉行和信仰乾元主义，亦即良知主义、仁本主义也。以之为指导思想、为意识形态、为“最高统帅”和最高信仰，就是返乾元之本，宗良知而教，就可以开出一个万国咸宁天下太平的新时代，开出一轮“裁成天地辅相万物”的新文明。

   六、政教合一儒家越原教旨越好，返本可以开新，西方宗教则不行，一旦返其本，原教旨起来，不仅开不了新，反而会开历史倒车。这是因为西方宗教的“本”有问题。西方宗教宗上帝而教，带有虚构妄想、迷思迷信的性质，缺乏必要的科学性和真理性，属于一种原始蒙昧主义。（好在随着科学的昌明和社会的文明，其可信度和影响力会越来越低，或者越来越世俗化和娱乐化。）

   宗教原不足以为人生社会作出正确的导向，政教合一（宗教和政治结合最密切的形式）更会成为人类的灾难，西方中世纪漫长的黑暗就是最好的证明。东海随笔《中国式的政教合一》早已指出中西方两种“政教合一”的原则性歧异，特录于下-----

   西方政教合一的基本特点是：宗教教义为国家各种法律制度的依据，也是处理一切民间事务的准则，甚者国家元首和宗教领袖同一，政权和教权由一人执掌。这种“霸道”恶制早已为多数国家所废弃。政教分离是现代政治学的一项原则。

   中国式的政教合一则大不一样，是以儒家文化为国家意识形态和指导思想。其最高境界是圣人在位、圣王合一，其最高理想是世界太平、天下大同。这里的教，是指教育、教化，特指儒家道德教化。儒家有宗教精神却无其缺点，有宗教的功用却无其弊端，不是宗教胜似宗教。

   中国式的政教合一是王道政治的高级阶段，是大良制，是领导人具有至高政治道德的“高级”道德政治。领导人的政治道德必须体现为道德政治即良法良制的建设。而“圣王”是最高政治道德的象征，将把“以民为本”思想和对民生民权的维护尊重落实到各项法律制度上。　　民主也属于道德的政治，但不是最“高级”的。至于历史上尊儒的王朝，除了代表儒家政治理想而难以实考的唐虞三代，从无圣人在位时，故政治虽道德，“级别”都不高，包括汉唐宋都没达到真正政教合一的境界，所谓以民为本，其实还是“君本”，这也是历史局限使然。真正政教合一以民为本的王道政治，不属于过去式而属于将来时，有待于广大仁人志士共同去追求去建设。

   七、关于宗教化儒家的宗教性值得肯定和称赞，但儒家宗教化问题则宜慎重对待（这里指西方意义上的宗教）。因为，儒家形上形下不二、内圣外王合一，宗教性仅仅属于形上和内圣层面的一小部分属性。以儒家为宗教信仰，是把它的狭隘化了。

   宗教性仅仅是儒家的优点和优势之一，儒家还有浓厚的政治性、科学性和文明性，涵盖政治、社会、文化、教育、科学、经济等各大领域。儒家的教化功能通过学术、义理、政治、制度、法律、教育、信仰等等方面体现。儒家一词，可以涵盖道统、学统、治统，也可以包括政统----儒家自秦汉以后没有产生自己的政统，那是历史的局限。尧舜禹夏商周作为儒家政治也是孔子追认的。

   当然，如果作为儒门中的一个分支，一个旁门或偏门，宗教化的儒家也有其存在的意义。所以，我不认可儒家宗教化，但对某些同仁的努力乐观其成。

   作为一门宗教，对于宇宙生命的起源及归宿等问题，必须予以“自圆其说”的回答。东海曾有随笔《关于“十四无记”的标准答案》，谨提供给有志于儒家宗教化的同道参考。从中可见，儒家对于宇宙起源及生死问题的思考，不仅优于西方宗教，比起佛道两家来也自有深度和特色。2010-12-28东海儒者余樟法首发儒学联合论坛学术厅http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

(从返本开新说起---初论儒家的宗教性 全文完)（2010/12/29 发表）