禁書下載 | 禁書 - 禁書網

從返本開新說起---初論儒家的宗教性

   一、返本開新儒家守經達權。經是大 經 大 法，是對原則性的保守和堅持；權是權巧方便，是對靈活性變通性的許可。儒家仁宅義路，以仁義為基本原則和最高原則。義者宜也， 通權達變，合宜適宜，是義德最重要的涵義，也是儒家的根本性的道德規範。

   儒家是原則性和變通性、保守性和開放性兼具的學說，「大本確立」而充滿活力。返本，既是回歸仁義、中庸、誠信、經權、良知諸原則也。故返本可以開新：返內聖之本開外王之新，返心性之本開政治之新，返孔孟之本開時代之新，返道統之本開文明之新。

   返道德之本可以開制度之新。道德在政治上必然體現為政治的道德和道德的政治；制度上合乎時宜與時俱進，正是政治道德的必然要求。所謂「禮以義起」，所謂「禮，時為大」。內在的良知與外在的良制良法良政，相輔相成。

   董仲舒返本，開出了漢朝制度之新。漢朝的制度建設不僅當時無以倫比，其許多設置和框架一直為後世歷代王朝所沿用，直到明朝及清朝中期，在世界範圍內仍然頗為先進。清末康有為、譚嗣同返本，也差一點開出了憲政制度之新。

   返道統之本可以開文化學術之新。程朱陽明返本，開出了宋明理學之新（王陽明心學也可納入理學範疇）。孔孟之學內聖外王無漏，形上形下全面，但在內聖和形上層面、即「性與天道」層面略而不詳，宋明理學於此有所發展和細化：程朱的天理，側重於天；陽明的良知，側重於人。

   儒家的每一次開新，也就是一次自我更新。儒家開新、更新的目的，不是為了標新立異，而是「迫於」自愛愛人、自立立人、自達達人的道德需要，「迫於」格致誠正修齊治平的理想----道德理想與政治理想----追求。所以在開新的時候，如果有現成的、適合自己用的好東西，當然不妨採取拿來主義，拿來為我所用。

   康有為譚嗣同在建設儒家憲政的時候，就參考和汲取了西方的制度要素。同樣，東海的大良知學即仁本主義體系，在外王學上，參照了自由主義的精華，在內聖學上，則吸收了佛道兩家的精髓。

   越是返本，越能開新，只有返本才能更好地開新，只有返本所開出來的新，才是不偏不倚、大中至正的新。反過來，不能返本，焉能開新？一百多年來，我們不願返本，甚至自毀孔孟、自絕根本，結果如何呢？在思想上，異端外道歪理邪說紛起；在政治上，不僅開不出民主自由的新路，反而誤入了一條殃民禍國的邪路。

   二、這個東西返孔孟之本，就是返人之本性（性體）和天之本體（道體）。說到底，性體與道體，即良知與天理，指的都是「同一個東西」。就宇宙而言謂之「天道」、「天理」，就生命而言謂之「性」，就人身而言謂之良知。

   「這個東西」即是孔孟之道核心的核心。孔孟之道的正確度真理性之所以特別高，歸根結底，就在於對「這個東西」理解特別深刻、信仰他們特別堅定、踐行特別到位、證悟特別圓滿。

   儒家的宗教性或宗教精神亦蘊藏於此。因為，「這個東西」不是邏輯思維和到目前為止的科學可以把握和證明的。它帶有超邏輯、超科學以及超感官，超知識，超理性的特徵，一句話：超意識境界。

   人類識心的一切，包括意識、理智、科學以及各種知識，都是它生生不息而發展演化出來的產物，對此母體的把握，有賴於「反求諸己」，有賴於「智的直覺」的幫助。儒家的宗教性主要體現在這個地方。

   注意，超不是反，超意識境界並不反知識理性邏輯科學，不違反科學常識科學精神。相反，理性、邏輯、知識、科學等都有助於對它的理解和認證，所謂下學上達是也。「智的直覺」也是建立在各種正知正見之基礎上的。

   說「這個東西」是超意識境界，也屬方便之言。因為本性本體是形而上，無境無界，非境非界，沒有境界可言，語言文字表達出來的，終究有限。道及高處，超絕言詮，道及形而上，語言文字的局限性就大了。道可道非常道，此之謂也。東海有句詩：天無可問常常問，道本難言絮絮言，說的就是這方面的無奈。

   三、「零」的奧妙生命小宇宙，宇宙大生命。宇宙生命是一個巨大的系統，無邊無際，無界無涯，其大無外。這個其大無外的系統的本體是「其小無內」的，也可以說，宇宙起源於其小無內的「零」。這個「零」，無形無跡無聲無臭，是「真空」和「極虛」（故佛教證之為「空」，道家以之為「虛」）。萬有的存在、一切的現象，都是從這個「零」中「生」出來的，都以這個「零」為依據。

   這個「零」，並非真的一無所有。相反，這個「零」是擁有宇宙萬物的信息，孟子「萬物皆備於我」要從這個意義上理解。它不是心不是物、不是天不是人、不是乾不是坤，卻兼備著心物、天人、乾坤的信息，所以是心物一元、天人一元、乾坤一元、陰陽一元的。這個「零」，就是宇宙的起源，宇宙的本體。一陰一陽之謂道，這個道，就是道體，它非陰非陽，超乎陰陽，陰陽統合為一。

   從現象層面看，先有宇宙和物質，然後才有生命。地球上的生命是在地球歷史的早期，在特殊的環境條件下，由非生命物質經歷長期化學進化過程而產生的。這一過程是伴隨著宇宙進化過程進行的。生命起源是一個自然歷史時間，是整個宇宙演化的一部分。

   唯物主義據此認為，物質是第一性的。其實這是只知其一不知其二。生命出現之前，宇宙本體（道體）之中本就蘊藏著生命的信息，本體「開」出宇宙萬物之後，生命的信息就深入和普遍於宇宙萬物。一旦條件成熟，生命信息就會顯化為生命現象。

   任何現象，必有原因，唯物論是違背因果律的，唯心論也一樣。儒家以心物一元論兼容唯心與唯物兩「論」並糾其偏誤。道體性體，非心非物、超越心物而又兼具心與物雙重性質，或曰信息，那是一種特殊的「心」。佛教「萬法唯識、三界唯心」的心，差堪彷彿。

   四、生命起源關於生命起源，有創世說(神創論)、新創世說、自然發生說(自生論)、生物發生說(生源論)、宇宙發生說(宇生論)、化學進化說(新自生論)等幾種假說。迄今為止，其餘假說或不科學，難以成立，或不能解釋地球上及宇宙間最初的生命是怎樣產生的，都失去了它們的生命力。現在，只有「化學進化說」為多數科學家接受。

   科學家們是這樣描述生命起源的：在40億年前的地球上，由無機分子合成的有機小分子，它聚集在熱泉口，或者火山口附近的熱水中，通過聚合反應，形成了生物的大分子，這些大分子進行自我複製，自我選擇，進而通過分子的自我組織，並自我複製和變異，從而形成核酸和活性蛋白質，同時分隔結構同步產生，最後在基因的控制下的代謝反應，為基因的複製和蛋白質的合成提供能量，這樣一個由生物膜包裹著的具有能自我複製的原始細胞，就在地球上產生了。

   有人打過這麼一個比喻：這些無機物好像一個垃圾堆裏面什麼都有，塑料、塑料瓶子、鐵，廢棄金屬、油，而生命，一個單細胞，就像一輛精美的賓士車，在一陣颱風過後，這些垃圾組裝成了一個賓士車。因此，從無機物到有機物，到有機化合物到有機生命體的演化，是多麼地艱難並具有很多偶然性。　　

   但偶然性中有必然在。要組裝成賓士車，不能沒有塑料、塑料瓶子、鐵，廢棄金屬、油等等「要素」。否則，無論如何、無論怎樣的巧手高手也組裝不出一個賓士車來，所謂巧婦難為無米之炊是也。

   或曰：「人是來自動物但精神的形成確實是進化論未必能解釋的，現在國際也很流行突變一說。」

   確實，人類生命的形成，至少有六次大突變。生命起源的過程無論怎麼樣，有三個過程跑不了：一是從無機物到有機小分子， 二是有機小分子到有機大分子，三是這些生物的大分子演化到原始單細胞的生命。這三個過程，可以說是三次突變。從單細胞生命到複雜生命再到動物再到人，又是三大突變。

   但要知道，這些突變都是建立在漸變基礎上的。生命的形成後於宇宙，精神的形成又遲于生命，都有個進化的過程，但是生命和精神在「現」而為「象」之前，它們的信息早已「潛在」著了，潛在於道體之中，潛在於萬物之內。

   作個比喻那就很容易明白了。道體為種子，樹榦為宇宙，樹枝為萬物，花朵為肉體生命，芳香為精神現象，那麼，種子雖不是樹榦樹枝花朵芳香，但蘊含著、潛藏著樹榦花朵芳香樹枝信息。

   對宇宙與生命起源有了這個基本的了解和認識，于儒家的很多問題就不難理解了。比如為什麼盡心盡性就可以知天？為什麼「萬物皆備於我」？為什麼「天地萬物一體之仁」？萬物一體、天人合一如何可能？為什麼人之本心、生命本性即是宇宙本體？等等難題，無不迎刃而解。

   孔子寡言「性與天道」，但並非不說。因形上形下不二，談人事就等於間接談天命，談人生、社會、政治、自然萬物等形而下的，就等於在間接地談形而上。其次，孔子晚年易，直接論及「性與天道」。其後孟子、子思，都直接論及這個問題。如孟子曰：「形色，天性也」、「萬物皆備於我」，《中庸》曰：「誠，天之道也」。

   五、乾元道體儒家宗「性與天道」而教，宗良知天理而教，堪稱一種特殊的宗教，稱之為良知教、天理教、天道教、乾元教，都可以。天道，亦即《易經》的乾元。

   「彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終， 六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」（《易經-乾卦第一》）

   這段話就是對乾元的特徵、功用的形象描述。「萬物資始」，乾元是萬物創始化生是為終極依據「原始資本」，所以，它是宇宙萬物的統率。萬物，包括一切時間空間、肉體精神等等一切現象的存在。

   「雲行雨施，品物流形。」 乾元有陽剛、純粹、中正、健動諸德，生生不息新新不已，雲的運行，雨的施予，萬物的品質形象的形成，都是乾元的作用。品物流形，乾元流動而賦予萬物以品質和形象也。

   「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」乾元道體光明無相，貫徹宇宙的開始和終結，統御宇宙萬物，新新不已，隨時成變。龍性強健，以喻乾道剛健。

   「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞」，天地萬物與人，都資取乾道以成性命。乾主導坤，坤順承乾而與乾合德，是謂太和。熊十力先生說得好：

   「乾坤合一，即乾道常統坤而不息其健，坤道常承乾而與乾同功，此乃天則，不可違也。君子修之，則太和盛于內，而充盈乎大宇。小人背之，則天地閉、日月蝕。『保合大和，乃利貞』，大哉聖言！萬世之下，有感於斯者，猶旦暮遇之也。」（熊十力《乾坤衍》）

   「首出庶物，萬國咸寧」，以乾元為首，方能群龍無首，人人平等，方能人人皆有士君子之行，人人親親仁民愛物，達到天地萬物一體之仁的境界，如此，何愁天下不太平？

   「天行健，君子以自強不息。」 這個「天」，即指乾元。（前面「乃統天」、「御天」的「天」，指自然之天，宇宙的別名。）乾陽統帥坤陰，是宇宙開闢、萬物進化所必循的天條；良知統帥習性，亦人生美化、文明進步所不可違背的天則。

   一旦違背了這一天則，人類就會心為身役、身外物役，成為慾望和物質的奴隸，社會及政治就會淪于顛倒、敗壞、罪惡的泥沼。

   以乾元為「元首」為至尊，亦即奉行和信仰乾元主義，亦即良知主義、仁本主義也。以之為指導思想、為意識形態、為「最高統帥」和最高信仰，就是返乾元之本，宗良知而教，就可以開出一個萬國咸寧天下太平的新時代，開出一輪「裁成天地輔相萬物」的新文明。

   六、政教合一儒家越原教旨越好，返本可以開新，西方宗教則不行，一旦返其本，原教旨起來，不僅開不了新，反而會開歷史倒車。這是因為西方宗教的「本」有問題。西方宗教宗上帝而教，帶有虛構妄想、迷思迷信的性質，缺乏必要的科學性和真理性，屬於一種原始蒙昧主義。（好在隨著科學的昌明和社會的文明，其可信度和影響力會越來越低，或者越來越世俗化和娛樂化。）

   宗教原不足以為人生社會作出正確的導向，政教合一（宗教和政治結合最密切的形式）更會成為人類的災難，西方中世紀漫長的黑暗就是最好的證明。東海隨筆《中國式的政教合一》早已指出中西方兩種「政教合一」的原則性歧異，特錄于下-----

   西方政教合一的基本特點是：宗教教義為國家各種法律制度的依據，也是處理一切民間事務的準則，甚者國家元首和宗教領袖同一，政權和教權由一人執掌。這種「霸道」惡制早已為多數國家所廢棄。政教分離是現代政治學的一項原則。

   中國式的政教合一則大不一樣，是以儒家文化為國家意識形態和指導思想。其最高境界是聖人在位、聖王合一，其最高理想是世界太平、天下大同。這裏的教，是指教育、教化，特指儒家道德教化。儒家有宗教精神卻無其缺點，有宗教的功用卻無其弊端，不是宗教勝似宗教。

   中國式的政教合一是王道政治的高級階段，是大良制，是領導人具有至高政治道德的「高級」道德政治。領導人的政治道德必須體現為道德政治即良法良制的建設。而「聖王」是最高政治道德的象徵，將把「以民為本」思想和對民生民權的維護尊重落實到各項法律制度上。　　民主也屬於道德的政治，但不是最「高級」的。至於歷史上尊儒的王朝，除了代表儒家政治理想而難以實考的唐虞三代，從無聖人在位時，故政治雖道德，「級別」都不高，包括漢唐宋都沒達到真正政教合一的境界，所謂以民為本，其實還是「君本」，這也是歷史局限使然。真正政教合一以民為本的王道政治，不屬於過去式而屬於將來時，有待于廣大仁人志士共同去追求去建設。

   七、關於宗教化儒家的宗教性值得肯定和稱讚，但儒家宗教化問題則宜慎重對待（這裏指西方意義上的宗教）。因為，儒家形上形下不二、內聖外王合一，宗教性僅僅屬於形上和內聖層面的一小部分屬性。以儒家為宗教信仰，是把它的狹隘化了。

   宗教性僅僅是儒家的優點和優勢之一，儒家還有濃厚的政治性、科學性和文明性，涵蓋政治、社會、文化、教育、科學、經濟等各大領域。儒家的教化功能通過學術、義理、政治、制度、法律、教育、信仰等等方面體現。儒家一詞，可以涵蓋道統、學統、治統，也可以包括政統----儒家自秦漢以後沒有產生自己的政統，那是歷史的局限。堯舜禹夏商周作為儒家政治也是孔子追認的。

   當然，如果作為儒門中的一個分支，一個旁門或偏門，宗教化的儒家也有其存在的意義。所以，我不認可儒家宗教化，但對某些同仁的努力樂觀其成。

   作為一門宗教，對於宇宙生命的起源及歸宿等問題，必須予以「自圓其說」的回答。東海曾有隨筆《關於「十四無記」的標準答案》，謹提供給有志於儒家宗教化的同道參考。從中可見，儒家對於宇宙起源及生死問題的思考，不僅優於西方宗教，比起佛道兩家來也自有深度和特色。2010-12-28東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

(從返本開新說起---初論儒家的宗教性 全文完)（2010/12/29 發表）