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   王道政治民为本

   民本原则是王道政治的基本原则。在民、国、君等政治三要素中，民是最重要最根本的，国为民而建，君为民而立，官为民而设。民是君王、官府和官员仁爱的对象，爱民是第一政治责任。孟子说：

   “民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《孟子尽心下》）

   社稷，社，土神；稷，谷神。古代帝王或诸侯建国时，都要立坛祭祀“社”、“稷”，所以，“社稷”可作为国家的代称。丘民，小山、小陵谓之丘，积物如山也谓之丘。丘民有两种解释。朱熹释为田野之民，王夫之释为众民、天下之民。

   民本思想在儒家经典中是一以贯之的，孟子在此表述得特别明确。民本原则落实于政治，表现有二：一是爱民亲民，富之教之，把人民利益放在第一位；二是承认主权在民。舜由尧推荐，并摄天子之政已久，但在尧去世后，仍须守丧避位三年，得到民众支持，方才正式登基；禹继舜位，也是如此。后来，益又由禹推荐继承天子位，但民众不支持益，而支持启，益便不能正式登基，只能让位。这都是对人民主权的尊重。“得乎丘民而为天子”就是对主权在民原则的古典表述。

   以民为本，这就将王道政治与国家主义和君本主义划清了界限。儒家爱国忠君的前提是，国家和君王敬天保民。民本论富有民主精神，可以涵盖民主，但不同于民主。东海曾根据民本原则，提出儒家式的三权分立观：主权在民，治权在君，教权在儒。详见《主权在民论》一文。“得乎丘民而为天子”，得到众民支持可为天子，即得民心者得天下。这句话堪称“主权在民”的古典表述。

   注意，儒家并非只有民本原则。儒家道德上以仁为本，在人与物、人与鬼神关系中以人为本，共有三本。人本、民本统归于仁本，一而三，三合一。

   又请注意，君为轻并不是不重要，只是重要性不如人民和国家，在政治序列中排在第三位。三者都是儒家在政治上效忠的对象：首先忠于人民，其次忠于国家，然后忠于君主。忠于君有条件，忠于民无条件。

   或谓：“孟子所谓的君，是指战国相王，不是指天子王。把孟子这句话延伸到天子王之上，是极其错误的。若人民不敬天，上天不赐予天子，人民将遭天谴，会被灭绝，还想贵？”云。

   这是想当然的妄测。民贵君轻的君，包括诸侯国国君和天子在内的所有领导人。

   《尚书•大禹谟》说：“皇天眷命，奄有四海，爲天下君。”这里的君，形容指天子。《礼记•曲礼下》说:“君天下，曰天子。”《管子》说：“昔者七十九代之君，法制不一，号令不同，然俱王天下者，何也？必国富而粟多也。”王天下的七十九代之君，就是天子。

   君字表德。《白虎通》：“君者，羣也，羣下归心也。”君是群下归心、受人拥护义。《说文》：“君，尊也。从尹，发号，故从口。”君是尊贵义，君字有口，意味着发号施令。《说文》又说：“又凡有地者，皆曰君。《仪礼•子夏传》：君，至尊也。注：天子，诸侯，及卿大夫有地者皆曰君。”

   天子也称人君。《庄子》说：“故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地、驰万物而用，人君之道也。”为与国君区别，天子又称大君。《易乾凿度》：“王者，天下所归；天子者，继天理物，改一统政；大君者，人君之盛德。大化行于万人，宜处王者，施大化，为大君也。”

   《白虎通》论君臣、父子、夫妇三纲，其中君臣之君，显然包括天子和国君。《白虎通爵篇》又说：“天子者，爵称也。”称天子为一爵，认为天子地位虽然最为高贵，并非绝世之贵，一人超然居于众人之上，而是与公侯伯子男一样的爵位。

   天子一爵说发端于孔孟。《孟子万章下》序班爵之制云：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等也。”《易纬乾凿度》说：“孔子曰：《易》有君人五号：帝者，天称也；王者，美行也；天子者，爵号也；大君者，兴盛行异也；大人者，圣明德备也。”

   顾炎武《日知录》说：“为民而立之君，故班爵之意，天子与公侯伯子男一也，而非绝世之贵。代耕而赋之禄，故班禄之意，君卿大夫士与庶人在官一也，而非无事之食。是故知天子一位之义，则不敢肆于民上以自尊；知禄以代耕之义，则不敢厚取于民以自奉。”

   春秋战国之时，尚有周天子在。如果天子是不同于国君的绝世之贵，孔孟就不会放弃周天子而周游列国。冯梦龙《古今谭概》文戏部有一首着名的骂孟七绝，后二句写道：“当时尚有周天子，何事纷纷说魏齐？”如果天子是绝世之贵，这个质难就可以成立。

   如果天子是绝世之贵，孟子也不会赞同汤武革命，不会说出 “闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”这样的话。纣王居天子之位，但无天子之德，革命就是正义的，杀之就是“诛一夫”而非“弑君”。杀国君杀天子都是弑君。

   综上，根据君字释义、经典义理和孟子的思想行为逻辑，孟子民贵君轻之君，包括天子在内。注：本文选自余东海《孟子心法》一书（待出版）2018-8-10首发于儒家网

（2018/08/10 发表）