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   王道政治民為本

   民本原則是王道政治的基本原則。在民、國、君等政治三要素中，民是最重要最根本的，國為民而建，君為民而立，官為民而設。民是君王、官府和官員仁愛的對象，愛民是第一政治責任。孟子說：

   「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。」（《孟子盡心下》）

   社稷，社，土神；稷，穀神。古代帝王或諸侯建國時，都要立壇祭祀「社」、「稷」，所以，「社稷」可作為國家的代稱。丘民，小山、小陵謂之丘，積物如山也謂之丘。丘民有兩種解釋。朱熹釋為田野之民，王夫之釋為眾民、天下之民。

   民本思想在儒家經典中是一以貫之的，孟子在此表述得特別明確。民本原則落實于政治，表現有二：一是愛民親民，富之教之，把人民利益放在第一位；二是承認主權在民。舜由堯推薦，並攝天子之政已久，但在堯去世后，仍須守喪避位三年，得到民眾支持，方才正式登基；禹繼舜位，也是如此。後來，益又由禹推薦繼承天子位，但民眾不支持益，而支持啟，益便不能正式登基，只能讓位。這都是對人民主權的尊重。「得乎丘民而為天子」就是對主權在民原則的古典表述。

   以民為本，這就將王道政治與國家主義和君本主義劃清了界限。儒家愛國忠君的前提是，國家和君王敬天保民。民本論富有民主精神，可以涵蓋民主，但不同於民主。東海曾根據民本原則，提出儒家式的三權分立觀：主權在民，治權在君，教權在儒。詳見《主權在民論》一文。「得乎丘民而為天子」，得到眾民支持可為天子，即得民心者得天下。這句話堪稱「主權在民」的古典表述。

   注意，儒家並非只有民本原則。儒家道德上以仁為本，在人與物、人與鬼神關係中以人為本，共有三本。人本、民本統歸於仁本，一而三，三合一。

   又請注意，君為輕並不是不重要，只是重要性不如人民和國家，在政治序列中排在第三位。三者都是儒家在政治上效忠的對象：首先忠於人民，其次忠於國家，然後忠於君主。忠於君有條件，忠於民無條件。

   或謂：「孟子所謂的君，是指戰國相王，不是指天子王。把孟子這句話延伸到天子王之上，是極其錯誤的。若人民不敬天，上天不賜予天子，人民將遭天譴，會被滅絕，還想貴？」雲。

   這是想當然的妄測。民貴君輕的君，包括諸侯國國君和天子在內的所有領導人。

   《尚書•大禹謨》說：「皇天眷命，奄有四海，爲天下君。」這裏的君，形容指天子。《禮記•曲禮下》說:「君天下，曰天子。」《管子》說：「昔者七十九代之君，法制不一，號令不同，然俱王天下者，何也？必國富而粟多也。」王天下的七十九代之君，就是天子。

   君字表德。《白虎通》：「君者，羣也，羣下歸心也。」君是群下歸心、受人擁護義。《說文》：「君，尊也。從尹，發號，故從口。」君是尊貴義，君字有口，意味著發號施令。《說文》又說：「又凡有地者，皆曰君。《儀禮•子夏傳》：君，至尊也。注：天子，諸侯，及卿大夫有地者皆曰君。」

   天子也稱人君。《莊子》說：「故曰：莫神于天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地、馳萬物而用，人君之道也。」為與國君區別，天子又稱大君。《易乾鑿度》：「王者，天下所歸；天子者，繼天理物，改一統政；大君者，人君之盛德。大化行於萬人，宜處王者，施大化，為大君也。」

   《白虎通》論君臣、父子、夫婦三綱，其中君臣之君，顯然包括天子和國君。《白虎通爵篇》又說：「天子者，爵稱也。」稱天子為一爵，認為天子地位雖然最為高貴，並非絕世之貴，一人超然居於眾人之上，而是與公侯伯子男一樣的爵位。

   天子一爵說發端于孔孟。《孟子萬章下》序班爵之制雲：「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等也。」《易緯乾鑿度》說：「孔子曰：《易》有君人五號：帝者，天稱也；王者，美行也；天子者，爵號也；大君者，興盛行異也；大人者，聖明德備也。」

   顧炎武《日知錄》說：「為民而立之君，故班爵之意，天子與公侯伯子男一也，而非絕世之貴。代耕而賦之祿，故班祿之意，君卿大夫士與庶人在官一也，而非無事之食。是故知天子一位之義，則不敢肆於民上以自尊；知祿以代耕之義，則不敢厚取於民以自奉。」

   春秋戰國之時，尚有周天子在。如果天子是不同於國君的絕世之貴，孔孟就不會放棄周天子而周遊列國。馮夢龍《古今譚概》文戲部有一首著名的罵孟七絕，后二句寫道：「當時尚有周天子，何事紛紛說魏齊？」如果天子是絕世之貴，這個質難就可以成立。

   如果天子是絕世之貴，孟子也不會贊同湯武革命，不會說出 「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」這樣的話。紂王居天子之位，但無天子之德，革命就是正義的，殺之就是「誅一夫」而非「弒君」。殺國君殺天子都是弒君。

   綜上，根據君字釋義、經典義理和孟子的思想行為邏輯，孟子民貴君輕之君，包括天子在內。注：本文選自余東海《孟子心法》一書（待出版）2018-8-10首發於儒家網

（2018/08/10 發表）