禁書下載 | 禁書 - 禁書網

作者 應克複 寫于 二零一五年

作為馬克屎兩大發現之壹的歷史唯物論，是為射穢主義取代資本主義提供理論依據的。但是，二十世紀的世界史證明，不是射穢主義戰勝了資本主義，而是資本主義基礎上生長了某些射穢主義元素。資本主義好比是壹棵大樹，現在，在這棵大樹上嫁接了射穢主義枝葉（東方馬列式的射穢主義亦應該如此，但其路徑曲折、漫長得多）。這是人類文明的新曙光。由此而引起我們反思的是，歷史唯物論存在什麼問題呢？馬克屎的射穢主義—共產主義學說還「科學」嗎？

馬克屎對唯物史觀的原本闡述
馬克屎在《<政治經濟學批判>序言》（1859年1月）對唯物史觀作了如下闡述：
「人們在自己生活的社會生產中發生壹定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的壹定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有壹定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到壹定階段，便同它們壹直在其中活動的現存生產關係或財產關係（這隻是生產關係的法律用語）發生矛盾。於是這些關係便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建築也或慢或快地發生變革。」「我們判斷壹個人不能以他對自己的看法為依據，同樣，我們判斷這樣壹個變革時代也不能以它的意識為根據；相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關係之間的現存衝突中去解釋。無論哪壹個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產關係，在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是絕不會出現的。」「大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是社會經濟形態演進的幾個時代。資產階級的生產關係是社會生產過程的最後壹個對抗形式，這裏所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗；但是，在資產階級社會的胎胞里發展的生產力，同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。」（《馬恩選集》第二卷，第82-83頁）
可以將馬克屎對唯物史觀的闡述概括出以下要點：
第壹，經濟是社會變革、歷史發展的終極原因；
第二，指出生產力與生產關係、經濟基礎與上層建築之間的邏輯關係；
第三，社會存在決定人們的意識，而不是相反；
第四，唯物史觀和唯心史觀的區別在於：凡是把經濟看成是歷史發展的決定力量的是唯物史觀；那種把思想、精神看成也是歷史發展的重要的或決定的力量，便是唯心史觀。

恩格斯的修正：經濟的絕對性中加入了相對性
儘管我們把馬克屎上述對唯物史觀的闡述稱為經典性的闡述，但實際上，每壹種理論在提出之時不可能是十分完善的，它需要在各種批評中加以補充和修正。
1890年9月（馬克屎已去世7年），恩格斯在給約•布洛赫的信中寫道：
「……根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克屎或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這裏加以歪曲，說經濟因素是唯壹決定性的因素，那麽他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經濟狀況是基礎，但是對歷史鬥爭的進程發生影響並且在許多情況下主要是決定著這壹鬥爭的形式的，還有上層建築的各種因素；階級鬥爭的各種政治形式和這個鬥爭的成果——由勝利了的階級在獲勝以後建立的憲法等等，各種法權形式以及所有這些實際鬥爭在參加者頭腦中的反映，政治的、法律的和哲學的理論，宗教的觀點以及它們向教義體系的進壹步發展，這裏表現出這壹切因素間的交互作用，而在這種交互作用中歸根到底是經濟運動作為必然的東西通過無窮無盡的偶然事件向前發展。否則把理論應用於任何歷史時期，就會比解壹個最簡單的壹次方程式更容易了。」（《馬恩選集》第四卷，第477頁）
恩格斯的修正是明顯的。經濟因素不是「唯壹決定性」因素。經濟的決定性作用是「歸根到底」的意義上而言的。對歷史進程發生影響還有上層建築的各種因素：階級鬥爭的各種形式，各種性質的憲法和法律，哲學和宗教的觀點等等，經濟的決定作用就是在這壹切因素間的交互作用下通過無窮無盡的偶然事件推動歷史向前發展的。如果把歷史看成僅僅是由經濟這個因素促使其演變的，那麽，人們對歷史的理解，「就會比解壹個最簡單的壹次方程式更容易了」。
恩格斯在信中還進壹步說明：
「歷史是這樣創造的：最終的結果總是從許多單個人的相互衝突中產生出來的，而其中每壹個意志，又是由於許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數互相交錯的力量，有無數個力的平行四邊形，而由此就產生出壹個總的結果，即歷史事變，這個結果又可以看作壹個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物。」（《馬恩選集》第四卷，第478頁）

這裏，恩格斯對歷史觀提出了壹個重要的思想，那就是人的意志在歷史中的作用。這就突破了唯物史觀的框架。因為所謂唯物史觀，只承認物、經濟，對歷史發展的決定作用，否認人的意志、思想觀念在歷史發展中的重大或決定作用。因為，承認或主張人的意志、人的思想觀念在歷史發展中的作用，不就是歷史唯心論嗎！但是，恩格斯明白地說，歷史事變總是由許多單個意志的相互衝突，由無數互相交錯的力量彼此激蕩的結果。所以，影響歷史進程的除了物還有人，除了經濟還有人的思想。
後來，即1894年1月，恩格斯在給符•博爾吉烏斯的信中又說：
「政治、法律、哲學、宗教、文學、藝術等的發展是以經濟發展為基礎。但是，它們又都互相影響並對經濟基礎發生影響。並不是只有經濟狀況才是原因，才是積極的，而其餘壹切都不過是消極的結果。」（《馬恩選集》第四卷，第506頁）
就是說，上層建築的各部分對經濟基礎，對歷史發展也產生著積極的、或消極的作用。

波普爾：歷史有規律嗎？
針對唯物史觀，波普爾（1902-1994）著有《歷史主義貧困論》（1957）壹書。
波普爾所指的「歷史主義」是指歷史的行程遵循著客觀的必然性規律的壹種學說。波普爾不認為歷史的行程是遵循客觀的必然性規律，因此他是反對歷史主義的，也即是反對唯物史觀的。
波普爾認為，自然界的演變過程和人類無關，如宇宙間星球的運動，生物的進化，地殼的變動等。因此，任何科學如果發現了自然界某壹領域的客觀的必然規律，人們就可以據之預言未來，如天文學可以預告日月食，地質學可以預告地震等。而人類歷史的歷程和人類密切相關。歷史活動就是人的活動，歷史事件是因人的活動而發生的。歷史過程無不受到人的主體的影響。人類的歷史即使存在客觀規律，由於無不受到主體意志的影響而引起改變，因此歷史是沒有客觀規律的，也因此，歷史是無法預言的。所謂預言，或多或少滲入預言者的主觀期望，所以波普爾認為，預言改變著被預言事物的本身。因為預言本身就參与並影響著歷史的過程，所以真正的預言是不可能的。歷史只能進行解釋，這種解釋是多元的，非決定論的。
波普爾反對歷史主義的另壹個理由是，真理必須能夠經受正反兩方面的檢驗，尤其是反面的檢驗，波普爾稱之為「證偽」。波普爾強調，凡是不可能以證偽方法進行檢驗，就不可能成為真理。真理是顛撲不破的，證偽就是要千方百計地去顛破它；只有用盡了壹切辦法都顛撲它而不破，它才有資格稱為真理。
在波普爾看來，馬克屎的歷史觀，也可叫做「經濟的歷史主義」，這種主義的錯誤在於「相信歷史的預言乃是研究社會問題的科學方式」。馬克屎認為歷史運動有著不以人的意志為轉移的客觀規律，而且「這個規律對於歷史，同能量轉化定律對於自然科學具有同樣的意義」；同時這個規律又是可以檢驗的，馬克屎本人就曾「用<法蘭西第二共和>這段歷史檢驗了他的這個規律」。但是波普爾認為歷史是隨著人的認識可以作出不同解釋的，所以沒有客觀規律；更為重要的，歷史主義所設想的那些烏托邦預言，如射穢主義必定代替資本主義，人類必定實現沒有階級、沒有國家、各取所需的共產主義，都是不可檢驗的，因而不能認為是真理。所以將馬克屎主義稱之為社會科學不如說是壹種社會倫理學，即社會說教，是中世紀神學史觀的別名。
波普爾提出了「證偽」說，繼而認為馬克屎根據歷史主義所作出的關於社會發展規律的預言，是不能得以「證偽」的，因而否認歷史主義的科學性，這是對馬克屎唯物史觀的壹次重大挑戰。波普爾還進壹步指出，根據歷史主義，根據決定論，所引出的結論也好，預言也罷，必然是烏托邦，只不過是壹種幻想，而且還是人們為之要付出慘重代價的幻想。對波普爾的這壹理論，是對還是錯，國內外學術界至今未見明確的迴音。兩種對立的理論，如果壹種是對的，意味著另壹種就是錯的。如果馬克屎的唯物史觀是對的，那麽妳就要拿出能推翻波普爾理論的學術論文來。

張顯揚：歷史的選擇性
張顯揚（1936—2013），著有《趨勢與選擇：歷史決定論批判》（2003）的長文，對馬克屎的唯物史觀進行了批評。
張顯揚就馬克屎的唯物史觀把歷史變動中的原因都簡單地歸結為經濟這個決定論提出了質疑。他說，為了反對「唯心論」從思想上去尋求歷史變動的終極原因，馬克屎在解釋歷史變動時，抽掉了人的思想、意志對於歷史變動中的能動作用，而把目光專註于經濟方面，宣布經濟是歷史變動的終極原因。
張顯揚指出，歷史領域中的因果聯繫與自然界的因果聯繫存在著重大的區別。「在自然界，因果聯繫是直接的沒有中介的：結果直接決定於原因，原因直接產生結果。」「社會歷史領域與此不同：沒有人的思想、意志和行動，任何前件（原因）都不會自動地產生後件（結果），這裏的因果聯繫是通過人的中介、人的活動實現的。」
在大致相同的社會條件下（即原因，包括經濟原因），卻產生了不同的結果。為什麼？
張顯揚認為，任何歷史事件的發生，總有主客觀原因，總有人和物兩方面的原因，但在馬克屎的唯物史觀那裡，只有客觀的原因，只有物的原因，把人的主觀的思想、意志以及由此產生的行動，都抽掉了，就只能都歸結為經濟這個終極原因。歷史主體是人，是人的活動的記錄。但在唯物史觀中，人的作用不見了。人的思想、意志和他們的行動在歷史變動中沒有獨立存在的理由。歷史決定論中的這個「決定」，「就是抹煞人在歷史過程中的能動作用，把人僅僅當作經濟必然性的玩偶。」
雖然馬克屎並不否認歷史舞台上人的活動蹤影，但人們的活動畢竟是受經濟狀況支配的，只能在經濟必然性設定的軌道上唱歌跳舞，因而只能加速或延緩社會在既定方向上的發展。張顯揚則認為：「人的真正的能動性，決不僅僅加速或延緩社會在既定方向上的發展，而是在社會發展的轉折關頭或者說關鍵時刻，可以選擇發展的方向。」特別當社會的發展處於十字路口的時刻，此時如果有偉大的歷史人物對社會的發展方向能作出正確的選擇，對歷史的進步和人民的福祉具有無可估量的積極意義；如果作出錯誤的選擇，就會產生不堪設想的災難性後果。回顧中國的近代史乃至現代史，中國社會的發展走向曾經歷了多次選擇，中國人在這種壹次又壹次的選擇中渡過了刻骨銘心的歲月。

所以張顯揚說：「人類的歷史就是人們不斷地作出選擇的歷史。沒有選擇，就沒有歷史。選擇，這是人在歷史過程中真正的能動性的表現。」
張顯揚將這種歷史觀稱為「歷史選擇論」。他說，人類的歷史過程始終存在著「趨勢與選擇」這兩個相互關聯的因素。「歷史就是這兩個因素交互作用的產物」。前人在種種發展趨勢中作出選擇之後，經過努力、勞作和辛苦，造成種種新的趨勢；當代人就在這種種新的趨勢中作出新的選擇，然後又是努力、勞作和辛苦……如此循環往複，不斷地把歷史推向前進。當然，這個過程，充滿著矛盾和鬥爭；不同的利益群體會有不同的選擇，矛盾和鬥爭不可避免。究竟哪壹種趨勢能夠成為發展之優勢，取決種種主客觀條件，此外，隨機因素也起著相當的作用。
張顯揚說，他提出的「歷史選擇論」現在還算不上是完備的理論，他只是希望「恢復人在歷史過程中的主體地位」，希望歷史理論不再見物不見人，而是見物更見人。他說，恩格斯晚年在《費爾巴哈論》中對歷史唯物論作了新的概括，說歷史唯物論是「關於現實的人及其歷史發展的科學」。恩格斯提出了這個命題，表明他對唯物史觀有了新的認識，但他來不及將之發揮成新的理論了。

人的意識主導人類的生產活動
馬克屎的唯物史觀認為，社會的物質生產力決定著整個社會生活、政治生活和人們的意識，是歷史發展的終極原因。可是，生產力完全是壹種自然力嗎？不。生產力的主導因素是人，是人的生產活動才出現不斷變化和發展著的生產力。而人是有意識的生命體。人們所從事的各種生產活動，從來都是在人的意識主導下的生產活動，它貫穿于整個人類生產活動的歷史過程：從遠古的原始社會直到今天的現代社會。既然生產力的主導因素是人，無疑是說，生產力的主導因素是人的意識。意識，從人類出現的那壹天起，就是推動人類歷史發展中的壹種主導性力量。
我們還可以作進壹步的分析。人們從事生產，必須藉助于生產工具。當人類還不會製造工具時，就利用自然界現成的石塊、木棒等作為工具。後來，對這些石塊進行簡單加工與使用（對木棒的加工物，在漫長的歷史中早已消失），就是人類的石器時代。這種十分簡陋的原始工具反映了那個時代的人類十分低下的意識和十分低下的生產力。隨著生產活動中經驗的積累和智力的提高，人類發明了鐵制工具（銅器應用於生產甚少見，可以忽略不計），生產力於是出現了壹個飛躍。人類進入了鐵器時代——相當於人類的農業社會時期。到了近代，人類又發明了機器並運用於生產，生產力又出現了壹次大的飛躍——人類進入了工業社會。也就在這壹時期，科學技術日益廣泛地應用於生產，生產效率、生產成果日新月異，物質財富的湧現令人眼花繚亂。現在，人類不但進入了電力時代，還進入了電子時代，信息時代，進入了后工業社會。人們所說的「知識經濟」時代的到來，無非是說，知識在經濟發展中的作用獨居鰲頭，說明知識、科學技術——造些人類的精神創造，對於物質生產的主導作用愈來愈突出了。這有力地說明，是意識決定物質（指人化物質，不是自然物質），而不是相反。總之，人類的歷史表明，生產工具壹次又壹次的更新換代，推動人類的歷史跨上壹個又壹個的台階；而各種生產工具或大或小的發明，無不是人類意識（思想、精神、知識）創新的結果。這說明，人的意識才是歷史發展的終極動因。馬克屎重視了生產力，卻忽視了生產力背後推動生產力不斷地向前發展的動因——人的意識。這是唯物史觀壹個明顯的缺陷。
還有，人的意識的壹個重要方面，是對於利益的追求。人們為什麼要忙於生產，以致辛勞有加，殫精竭慮；為什麼要維護私人財產，宣稱「私有財產神聖不可侵犯」——為了利益。對利益的追逐是社會生產發展永不枯竭的動力。如果人們從事生產不是為了利益，這若不是十足的虛偽，就是壹個無意識的人了。馬克屎說，人們所忙碌的壹切，無不是為了物質利益（大意）。人的生產勞動的積極性對於生產效率的提高至關重要。但是，要提高勞動者對生產勞動的積極性，必須能獲得看得見的物質利益。奴隸制被廢除，除了對奴隸缺乏應有的人格尊重，還因為奴隸的繁重勞動得不到應有的物質回報，奴隸對勞動因此興趣淡然，它的淘汰出局，乃歷史之必然。人民公社時期，農業生產連年衰退，農民連溫飽都難以滿足，其原因也是農民對生產勞動缺乏興趣。大鍋飯式的生產方式和分配方式，致使農民的勞動付出和成果回報互相脫節，誰願意為集體流汗出力呢！說「包產到戶」是走資本主義道路，在毛澤東時期嚴令禁止，可是它終究擋不住能使利益到位的承包制的期盼。這個微不足道的個人利益，卻是改變歷史的決定力量。壹個資本家、私營企業主，從投資決策，到企業管理，到新技術的應用，再到產品的營銷，無不盡心竭力，不辭勞苦，根本原因是為實現利潤的最大化，亦即利益的最大化。市場對於經濟的發展有著巨大的推動作用，它隱藏著壹只看不見的手；這隻看不見的手，就是每個人的利益。所以亞當•斯密說：「我們每天所需的食物和飲料，不是出自屠戶、釀酒家或烙面師的恩惠，而是出於他們自利的打算。」為了使生產物在市場交換中獲得成功，業主們便得作出種種努力，才能在市場競爭中成為優勢者。這種出於自利的目的，結果達到了利他的效果，是「社會財富、國民財富及私人財富所以產生的重大因素。」斯密揭示了資本主義財富增長的奧秘。
利益是壹種強大的支配力量，無論是什麼人——帝王，貴族，平民，或者總統，學者，科學家，到普羅大眾，無論在什麼時代——遠古的，中古的，近代與現代，以及無論在何種社會制度下，利益總是至高無上地指揮著人們有序不紊地忙碌著。對利益（當然是正當利益）的追求，作為人的壹種不可磨滅的慾望和意識，實在是人類歷史發展中的壹個母動力。

上層建築也決定經濟基礎
馬克屎的經濟基礎決定上層建築論是歷史發展的單線決定論。
那麽，上層建築對經濟基礎是否具有決定作用呢？1949年以來中國大陸的哲學教科書都說，上層建築對經濟基礎具有某種反作用，從來不承認具有決定作用。
明確說出「上層建築決定論」是顧准。（請見《顧准文稿》第341頁的注文：「對不起，我在這裏又在吹噓我的上層建築決定論了。」）
顧準是如何亮出這壹重要觀點的呢？
他說：「有些侈談什麼中國也可以從內部自然生長出資本主義來的人們，忘掉資本主義並不純粹是壹種經濟現象，它也是壹種法權體系，法權體系是上層建築。並不是只有經濟基礎才決定上層建築，上層建築也決定，什麼樣的經濟結構生長出來或生長不出來。資本主義是從希臘羅馬文明產生出來；印度、中國、波斯、阿拉伯、東正教文明都沒有產生出來資本主義，這並不是偶然的。」（《顧准文集》第318頁）
顧準是批評那種認為中國也會自然生長出資本主義來的觀點時提出上層建築決定論的。
什麼是資本主義呢？顧准說，我也對馬克屎對資本主義的定義作過多年的探索，我發現，他的定義，集中在壹點上：「資產階級是指佔有生產資料並使用雇傭勞動的現代資本主義階級。」（《共產黨宣言》恩格斯附註）
顧准認為，歷史上中國從來不缺少自由勞動者。對照中國的狀況，顧准指出，還應當補充：法權體系和意識形態，國家的商業本位，科學技術，合理經營的知識，宗教革命所激起的崇尚節儉積累的清教徒的上帝選民意識，是產生資本主義的諸因素。後來，他再次強調，「法權體系、思想體系是其後來強大物質力量由以長成的基礎」。（《顧准文集》第323頁）
（壹）
首先看看法權體系對於西歐資本主義文明的發展有著怎樣強大的後勁。
早在公元前五世紀中葉古羅馬就頒布《十二銅表法》，這是古羅馬第壹部成文法典。其內容雖龐雜，但主旨是保護財產所有制。至公元六世紀三十年代，東羅馬帝國國王優士丁尼安在位時編纂了《優士丁尼安法典》等三個法律彙編。優士丁尼安死後又彙編了《新敕》。至公元十二世紀，集四個彙編鑄成《國法大全》，史稱「羅馬法」。羅馬法對商品生產的各種法律關係，如所有權、債、契約等都作了極為詳盡的規定，可以認為是保護私有製法典之範本。如恩格斯所說：「它是我們所知道的以私有製為基礎的法律最完備形式。」（《馬恩選集》第3卷，第143頁）該法典對後世資本主義私法的發展起了極其重要的作用，成為許多國家立法的依據。歐洲各國法律，除英國外，大多淵源於羅馬法，形成所謂羅馬法系。如法國1804年的《法國民法典》（即《拿破崙法典》）就是依羅馬法制定的。它規定了私人財產所有權無限制和契約自由的原則，規定全體公民民事權利平等。恩格斯說它是「典型的資產階級社會的法典」（《馬恩選集》第4卷，第248頁）。影響所及，是「所有其他國家在財產法方面實行改革時所依據的範本」（《馬恩選集》第3卷，第395頁）。
英美法雖不屬羅馬法系，但在保護私人財產所有權等權利方面，兩個法系的精神是相輔相成的。代表性事件是1215年6月英王約翰被迫簽署的《自由大憲章》。主要精神是限制王權，保障封建領主、教會的特權及騎士、市民的某些利益；非經議會同意，國王不得徵收額外稅金；非經合法判決，國王不得將任何自由人逮捕、監禁、沒收財產；保護市民的商業自由等。大憲章和此後的「權利法案」、「人身保護法」，成為英國確立君主立憲制的憲法性文本。
1519年，西班牙卡斯提臘國會向國王宣稱：「陛下，妳要知道，國王只是領俸給的國家公僕。」英國憲章運動影響之深遠，可見壹斑。
英國「光榮革命」后，洛克於1690年寫了《政府論》下篇。該篇闡述了政府的起源，政府的目的，政府的職權以及公民的權利。關於公民的權利，洛克提出了人身權，自由權和財產權，他把保障公民的財產權視為最重要的權利。他說：「人們聯合成為國家和置於政府之下的重大的和主要的目的，是保護他們的財產」（《政府論》下篇，第77頁）。還說：「最高權力，未經本人同意，不能取去任何人的財產的任何部分。」（同上，第87頁）
這個發源於希臘羅馬的西方國家的法權體系，無不在齊聲高唱壹個主旋律：私有財產神聖不可侵犯。這個法是保護權的法；這個權的核心是公民財產所有權。顧准壹針見血的指出了中西之法的重大區別：「這個歷史上的法，是明君治天下的武器，法首先是和刑，而不是和權聯繫在壹起的。可是，取法希臘精神的羅馬法，以及繼承羅馬法傳統的歐洲法律，法首先和權聯繫在壹起的。」（《顧准文集》，第316頁）在中國，代之以財產所有權的是，「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」對於公民的財產，歷來沒有壹個明確的所有權概念。
隨著資本主義時代的到來，這個以私有製為核心的法權體系，早已為商品生產的大發展奠定了法權基礎。有了財產權的安全保障，資本家才會大胆投資，並儘力使生產規模不斷擴大。而大批商品的湧現，作為商品交換的平台——市場，自然應運而生，並從國內市場擴展到海外市場。市場的開拓和競爭，又促使商品的品種、質量不斷增多和提高。這時候，我們可以看清，私有制原來是資本主義經濟繁榮的第壹功臣。所以顧准說，以為對財產所有權缺乏法律保障的中國也能自然生長出資本主義來，這是壹種「侈談」。
資本家在生產經營中獲取了豐厚的利潤，那麽，政府是否會眼饞而動用權力，掠取某些重要項目壟斷經營，從而限制資本家的經營範圍呢？對不起，對西方世界來說，政府官僚們，他們的思想不可能「解放」到這種地步，就是說，壹代又壹代的政府官員，壓根兒不會想到去干投身經營、以權獲利的那些事兒。這種現象是實行公有制之後的射穢主義國家才出現的新鮮事。
還有壹個怪現象。馬克屎關於消滅私有制的共產學說產生於西方，可是，這個學說為什麼至今沒有撼動過西方各國的私有制，卻只在東方的壹些國家安家落戶？這個現象用的著為顧准提出的法權傳統來解釋。經濟基礎的不變（西方社會）與經濟基礎的大變（蘇聯與中國大陸等），不同的法權體系起了決定性作用。根深蒂固的財產所有權的法權觀念，使馬克屎所鼓吹的共產主義遇上了不可超越的障礙，只得避開歐美大陸，改道東行。

（二）
我們再來看思想體系怎樣影響社會面貌？怎樣決定歷史走向？
思想體系涉及很廣泛的內容。它是哲學、政治、法律、經濟、宗教、歷史等領域的觀念與學說的總匯。前面所述的法權體系就是其中之壹。西方思想體系、或西方文化中，個人主義是它的壹個核心概念。

個人主義在西方文化中是壹個正面概念。它是關於個人權利和個人價值的學說。就個人權利而言，財產所有權是其基礎，此外還有人身安全權，言論、信仰自由權，政治參与權，工作與休息權等。就個人價值而言，人生而獨立、平等、尊嚴，個性應自由發展，人的價值應獲得自我實現。價值的自我實現是人生中最重要的東西。所以，每個人都要開發自我，盡最大努力實現自身的價值。馬斯洛的自我實現理論指出，人的基本需要包括五個層面，其最高層次的需要是自我實現的需要，就是充分發揮自己的潛賦和能力，認為這是人類的終極價值。這是個人主義的最高層次。
個人主義的思想滲透到西方社會的方方面面，決定著西方社會文明發展的全貌。
就政治領域而言，認為每個人天然地具有人身安全權、自由權與財產所有權等權利；這些權利每個人是同壹的，不因社會地位不同、財產多寡、信仰與文化的不同而存在差別。這些權利是與生俱來的壹種自然權利，不可轉讓，不可剝奪，故稱為「天賦權利」。不過，社會如果沒有公共權力，每個人的天賦權利就會受到他人的侵犯。因此，人們需要組織起政府，來防範與制止這種現象的發生。組織政府的目的，是為了保護每個人的天賦權利不受侵犯，政府的職責就在於此。洛克著述《政府論》專門闡述這個思想，對後世的影響很大。這種自由主義的政治哲學其出發點卻是個人主義的，可也是西方近代民主政體掘起的根源。
至於經濟領域，人們忙於商品生產為了什麼？為了賺錢，為了利潤。第壹為了利潤，第二為了利潤，第三還是為了利潤。這是赤裸裸的個人主義。就如亞當•斯密所指出的那樣，資本家從事商品交換的目的是為了利己而不是為了利他。個人利益是從事經濟活動的出發點。但是這種經濟行為雖然從利己出發卻達到了利他的結果。而且也只有達到利他的結果才能實現利己的目的。所以，資本主義的商品生產者，雖然都出於利己的考慮，但只要他們的經營活動不有害於他人，而實際上也有利於他人，那麽每個人在追求自身利益過程中應當說也在為他人利益服務；而且也只有為他人利益服務的情況下才能實現自己的利益。這樣，利己與利他就達到和諧的統壹。而市場為利己與利他的統壹提供了橋樑，提供了機會。可是，在市場競爭中並非每個參与者都能獲得成功。為了成功，為了實現利潤最大化，就要使自己的推銷物適銷對路，價廉物美，就要不斷地採用新技術，提高生產效率，改善企業管理……這樣做的結果，就有效地促進社會財富的快速增長。這就是國民財富增長的奧秘。因此，斯密主張，每個人，在他不違反正義的法律時，都應聽其完全自由，追求自己的利益，和他人相競爭。斯密這壹思想被社會廣泛接受后，資本主義經濟獲得了巨大的發展。這種自由主義的經濟哲學其出發點同樣是個人主義的，卻揭示了資本主義社會財富迅速增加的秘密。當然，前提是，生產資料必須是私有制的。
個人主義在文化科技領域，同樣大放異彩。
近代的歐美，人類文明出現了跳躍式的發展。這壹歷史時期發生了壹系列的革命：文藝革命，產業革命，思想革命，宗教革命，政治革命，科技革命等。發生這些革命，十分重要的是因為出現了壹批卓識超群的偉人，他們提出了新思想、新理論，發現了新規律、新事物，發明了新技術、新工具。這是壹個巨星璀璨、傑出人才輩出的時代。

偉大時代的來臨與傑出人物的湧現相聯繫；而傑出人物之能為傑出人物，是因為實現了各自的自我價值。
人生而平等。這僅指法學、政治學意義而言（而且限於自由國家）。在生理、智力上，人是有差別的。
上帝給予具有特別天賦的人僅只壹小部分。其中，有的人思想敏銳，有的人想象力豐富，有的人記憶力超強。有的人善於抽象思維，有的人長於形象思維。有的人富於正義感，面對社會不義不平挺身而出，勇於擔當道義之責，而有的人擅長經營，結果為社會創造滾滾財富。如此等等。
多樣的天賦，我們才有多彩的世界。但這完全有賴於那些具有特殊天賦者自我價值的實現。特殊天賦者自我價值的實現，除了本人的勤奮努力、不懈追求，十分重要的，還需要有適宜人才成長的土壤。
譬如，目前中國應試式的教育體制，從小學、中學到大學，學習的動力與目的，就是為了應付壹次又壹次的各種考試；每次考試決定著應試者的前程，因此無論家長或學生都疲於奔命似地應對。這種教育體制把學生全都塑造成了「考試工具」，結果各種特殊人材就此遭之扼殺了！這種損失之巨大無可估量。特別是對於具有思想家、科學家胚胎的稀缺人材，其成長尤其需要寬容的社會環境。因為他們所提出的標新立異的見解，往往是對權威定論的超越，與世俗之見亦格格不入，如果壹開始就加以簡單否定，對於社會進步是壹巨大損失。而思想家、科學家實在是人類社會中最寶貴、最稀缺的財富。歐美國家早於中國三個多世紀就進入了近代社會，原因之壹，在那裡思想家、科學家群星璀璨；而在中國，這壹時期思想家、科學家寥若晨星。中國為什麼至今沒能像歐美那樣湧現壹批思想家、科學家？原因是中國缺乏能讓思想家、科學家脫穎而出的土壤。國外評論家指出，中國GDP雖已居世界第二，但沒有壹件屬於原創性科技成果的生產品，出口的多是大眾的日用消費品。中國如果再不重視「開放思想市場」（美國經濟學家、諾貝爾獎得主科斯對中國的忠告之壹），再不重視對特殊人才的開發，發展前景不容樂觀。
上面所說的是，個人主義——這個西方思想體系中的核心概念，在西方社會的政治、經濟、文化領域，產生了多麼重大的決定性作用啊！
個人主義在中國則完全是另外壹種命運！請見《辭海》中對「個人主義」的詮釋：

——「壹切以個人利益為根本出發點的思想。」「它是資產階級世界觀的核心和資產階級道德的基本原則。」「表現為損公肥私、損人利己、唯利是圖、爾虞我詐等。」「個人主義同無產階級集體主義根本對立，對革命隊伍起著腐蝕作用。」

因此，個人主義成了卑賤的見不得人的思想和行為，成了過街的老鼠。
因此，要狠斗「私」字壹閃念。
因此，個性，個人利益，個人理想，個人奮鬥，都成了貶斥的對象，壹個個被打入因此，中華文明，漸次衰落，不再輝煌。
實際上，個人主義根本不可能遭之驅逐。那些崇尚個人主義的國家，個人主義比射穢主義國家更少個人主義；而在蔑視個人主義的射穢主義國家中，個人主義在特權者那裡卻擴大到無限大。
（三）
日本與中國的近代現代化路徑，是思想文化決定經濟基礎、決定歷史發展的兩個典型事例。
日本也經歷了德川幕府兩百六十年的專制統治、閉關鎖國的歷史時期。1867年明治天皇即位后立即實行對西方的開放政策，向天地神明宣誓，確立「廣興會議，萬機決于公論」等維新基本方針，為建立近代立憲政體，特別是開議院、立國憲奠定了基礎。隨後，民治政府大刀闊斧地改革幕府體制，廢藩置縣，改革等級制，允許土地買賣，允許自由貿易，扶持民族工商業，積極發展對外貿易，實行「殖產興業，文明開化，富國強兵」三大政策，使國家在政治、經濟、軍事、文化教育各領域迅速現代化。日本的這壹西方化的文化選擇，頃刻使其成為亞洲的第壹強國。
面對西方文化，中國則堅守「文化民族主義立場」。「中學為體，西學為用」的半西化政策，不僅被當時的也是以後的中國統治者認為是最好的國策。當時的洋務派就認為，在堅守政治體制不發生重大變化的前提下，學習、掌握西方的科學技術，才是中西合璧、優勢互補的正確選擇。在他們看來，日本的明治維新，徹底西方化的選擇，乃是對自身文化傳統的丟棄，得不償失。但是，歷史已多次證明，中國的文化保守主義政策其結果是導致中國在現代化道路上長期處於躑躅不前（有時甚至倒退）的狀態。
1894年，中日甲午戰爭爆發，中國慘敗，簽訂了喪權辱國的《馬關條約》。120年過去了，回首這場戰爭，當今中國學者認為，這場戰爭是「現代國家」與「前現代國家」之間的壹次較量，中國之敗，在於制度與觀念之敗。
中日兩國，面對西方文化，壹個是全方位地引進（即所謂「脫亞入歐」），全方位地改革舊制度，全方位地建立起西化即現代化制度。壹個西方式的現代國家——東方島國與西方世界遙相呼應。壹個則在保存原有舊體制的前提下有選擇地引進西方文化，結果壹直未能跨進現代化的門檻。壹個多世紀了，面對世界先進文化的衝擊，窮於應付，忙於設防，壹次又壹次地挨打，壹次又壹次地挫折。這種被動的局面何時才能結束？！
這個離我們不太遠的故事，說明文化體系不但決定經濟基礎，也決定政治制度與歷史走向。
要不要全面地接受西方的先進文化，依然是當今中國需要解決而沒有解決的大問題。今天的中國，除了還沒有卸掉「文化民族主義」的包袱之外，還背負著壹個更為沈重的文化包袱，那就是共產極權主義。這個文化包袱使中國通向西方化的通道更阻隔萬水千山。然而不打通這個通道，中國的現代化、民主化，終究是個夢想而已。
可以說，中國的問題，從近代到當代，始終存在著壹個文化選擇的問題。
1949年以來中國經濟生活的變遷更直接說明了，上層建築對經濟基礎的決定作用。
中共立國之初那場消滅地主經濟的運動，以及由此而導致農村土地制度和社會結構的改變，百分之百是上層建築——國家權力直接作用的結果。隨後對資本主義工商業的共產改造，以及農業合作化運動，也純粹是以國家權力為槓桿的。從此，私有制被送入墳墓，公有制壹統天下維持了約二十五個春秋。到1980年之後，私有經濟又從墳墓里走了出來，公有經濟逐漸地有所退縮，直到今天出現了以公有製為主體，與私有和其他經濟形式共存的局面。經濟基礎前後的重大變化，有時雖有底層民眾的推動（如推行「包產到戶」），但關鍵還是決策者權杖的指向。雖然，公有化運動來源於共產主義空想（思想決定），而促使公有經濟的退縮是現實在人們頭腦中的反映（存在決定），但不能否認，兩者變化的決定因素，都是權力的主導作用。
結論是什麼呢？
第壹，兩種基本的力量在推動歷史的發展，壹種是生產力、經濟的發展，促使上層建築的改變，推動歷史的進步。壹種是思想意識、上層建築尤其是國家權力也決定經濟基礎的變化，改變歷史發展的方向。
第二，經濟基礎決定上層建築的命題比較適用於人類早期的解釋，顧准認為，就中國而言，適用於先殷到殷，殷周制度變革，兩周到秦之間的變革。到了近代現代，思想觀念，文化形態，科學技術，這些上層建築的元素對經濟的發展的決定作用愈來愈凸顯了。這壹點，請歷史學家作出具體說明。
第三，上層建築對經濟基礎的決定作用，對歷史的發展作用，呈現兩種不同的情況：壹種是正面的積極作用，壹種是負面的消極作用。後者導致生產力的破壞，文明的衰退，人民的苦難，直到歷史經過曲折的彎道後走上正道。人類尤須防止上層建築的消極作用。

自恩格斯以來，對馬克屎的唯物史觀不斷地在進行著修正與批評。
唯物史觀忽略了歷史規律與自然規律的區別，忽略了人的能動性、忽略了人的意識、思想、意志與願望（所謂「人心所向」）、忽略了人們創造的文化與科學技術、忽略了社會法權制度與政治制度對於歷史發展有著重大的乃至決定性的作用。唯物史觀的這些缺陷，說它揭示了人類歷史發展的壹般規律，不如說它所揭示的這壹規律連壹半也沒有。如果我們把經濟的、政治的、科學技術的、思想文化的，以及種種偶然性事件都看作是對歷史發展起作用的因素，那麽，歷史發展的進程與前景是極其不確定的，是不可預先下壹個既定的結論的。
唯物史觀的另壹個缺陷是，以純粹的邏輯推理作為構建這壹理論的基本方法。那就是：由於生產力的發展，引起生產關係的變化，而生產關係所由構成的經濟基礎的變化，又導致整個上層建築或快或慢的變革。如此，把十分複雜的歷史發展變得很簡單了：歷史發展無非是三項元素——生產力、生產關係、上層建築——的邏輯演進。這不免誤入機械論和形而上學之嫌。
馬克屎創立唯物史觀的目的要說明，資本主義的生產關係及其上層建築是必然要被歷史所否定的，代替它的是全新的射穢主義生產關係和上層建築。下面的論述將要證明，這種先驗主義的預言如何遭到歷史的嘲弄。
後篇 作為論證工具的歷史唯物論

馬克屎的本意
馬克屎難道沒有想到，人的思想、意志，人的能動性在歷史進程中的重大作用嗎？對此，我們難以作出肯定或否定的回答。我們只能說，唯物史觀的內涵，要求撇開人的能動性，將人的能動性剔除於人類歷史發展之外，進而全然否定唯心史觀。另壹個重要的原因是，為了論證資本主義必然滅亡是壹條不以人的意志為轉移的客觀規律。
恩格斯說，馬克屎的唯物史觀和剩餘價值論的兩大發現，使射穢主義從空想轉變為科學。為什麼？因為這兩論雄辯地證明了資本主義的滅亡和射穢主義的興起是歷史的必然趨勢。
唯物史觀告訴人們，即使是人類社會壹般的歷史發展，其生產關係、經濟基礎的變化，爾後引起上層建築的變革，最終都可以歸結為經濟、生產力的發展這個終極原因。到了資本主義的歷史時期，這壹規律更加明顯地凸現在人們的面前。所以馬克屎說：「生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。」（馬克屎：《資本論》第壹卷，第831-832頁。）這是馬克屎在《資本論》中壹段很有名的文字。這段文字宣判了資本主義的死刑。如果唯物史觀是壹個公式，那麽，馬克屎這個對資本主義歷史命運的判斷就是這壹公式對於資本主義命運的具體應用了。
所以，唯物史觀實際上是壹個論證工具，它論證：資本主義的必然滅亡是由唯物史觀這個鐵的法則決定了的。
馬克屎的另壹個重大發現，即建立於勞動價值論基礎上的剩餘價值論，則從經濟理論上證明資本主義必然滅亡的歷史趨勢。
勞動價值論揭示資本家無償佔有工人的剩餘勞動所創造的剩餘價值，從而使工人階級陷入絕對貧困化的困境，由此使工人與資本家之間的矛盾不可調和，無產階級推翻資產階級的革命不可避免。資本主義在造就工業化社會大生產的同時也造就了它的掘墓人——無產階級。
馬克屎就此宣告：「資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。」關於無產階級以暴力推翻資本主義制度，消滅私有制，實行無產階級專政等主張，都在《共產黨宣言》（1848）中提了出來。
在此之後，馬克屎著書立說，就是為這壹預言提供理論論證。唯物史觀和剩餘價值論的創立，都是為此目的。
本來，預言之是否正確，只能待歷史事實來加以證明。只有當預言被歷史所證實時，才可以認為是正確的預言，否則，便是錯誤的。
馬克屎等不及他的預言由歷史來加以證實，因而以理論來加以證明。
可是，我們知道，馬克屎之後的資本主義歷史進程是向著他所預言的另壹個路徑發展的，那就是：無產階級革命沒有發生；西歐各資本主義國家，無產階級和資產階級共存於同壹共同體之中；無產階級沒有陷入絕對貧困化的命運，他們的物質生活隨著社會文明水準的提高也隨之得以改善；資本主義私有制依然存在，並沒有因生產力的不斷發展而達到與之不相容的地步；資本主義國家的政權依然屹立，沒有被推翻。如此等等。
在這種歷史現實面前，我們可以說，馬克屎的預言錯了。
接著的問題是，預言錯了，那麽，證明預言的理論還正確嗎？
只能遺憾地說，這些理論，包括馬克屎的兩大發現，同預言幾乎是同樣的命運。
關於勞動價值論與剩餘價值論的錯誤，早已為中外學者所評述。
唯物史觀呢，它的命運似乎比剩餘價值論要好壹些，但如同「前篇」所述，問題也不少。
這裏還可以補充，歷史上多次發生的革命不是純粹地由經濟、由生產關係不能容納生產力所引起的。最近壹個很明顯的例子：1991年蘇聯、東歐劇變這壹重大歷史事件的發生，是這些國家政治體制的極權性質所導致的。中國自1980年以來的改革包括1989年的「六四」事件，其主要指向也是政治領域的改革；只是由於當局的壹再迴避而使矛盾不斷積累，不斷激化。要改變這種現狀同樣不是在經濟領域中去尋找出路。抓政治改革才是抓住了牛鼻子。辛亥革命，1949年革命，俄國的1917年二月革命、十月革命，其直接動因都是非經濟性的。……

歷史唯物論所面臨的兩大難以逾越的障礙
馬克屎的唯物史觀認為，隨著生產力的發展，現存的生產關係便由生產力發展的形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。舊的生產關係必將發生變革。這個變革對於資本主義而言，就是消滅私有制，建立公有制。但在現實中，它面臨不可逾越的障礙。這是馬克屎沒有想到的。
第壹個障礙：文明社會秩序之基礎——私有財產神聖不可侵犯
自從氏族社會解體以來，財產私有制的存在已有幾千年的歷史了。到了近代，隨著資本主義生產方式的出現，譴責私有制之聲成為壹種思潮。可是，維護私有制的主張仍然是西方社會的主流意見。
財產所有權成為西方法系的基石，有著悠久的歷史。自公元前五世紀羅馬的《十二銅表法》產生第壹部私法以來，直到公元十二世紀以羅馬法為代表的大陸法系，形成了以私有製為基礎的法律的完備形態。以《自由大憲章》（1215年）為代表的英美法系，在維護私人財產和公民自由等權利方面與羅馬法系的精神可以說是相輔相成的。近代以降，西方各國進入了憲政時代，各國憲法、民法無不規定：私有財產神聖不可侵犯。這種意識在西方人的心目中已根深蒂固，成為維繫社會在經濟、政治、文化、道德各領域良好秩序的基本保障，是文明社會不可動搖的基礎。
既然私有財產神聖不可侵犯是西方近代以來憲法的基本原則，也是人權的基本內容，那麽，馬克屎關於消滅私有制的革命目標，就是對西方法律體系的根本性顛覆，也是對文藝復興、啟蒙時代以來所確立的「天賦人權」原則的傲慢挑戰！那麽，馬克屎關於消滅私有制的主張能否撼動西方的法權傳統呢？須知，要逾越這個歷史障礙，對法律制度不甚完備、法治意識處於朦朧狀態、人權概念尚無確立的國家來說，或許並非難事，甚至不成其為是壹種障礙（如果妳手中有強大的國家機器）。但是，如果妳面對的是西方國家，在那裡，經過幾個世紀的思想啟蒙，人權概念已堅如磐石般地確立起來；在那裡，國家（政府）的職責是保障人權，如果踐踏人權，這個政府就會被趕下台；在那裡，如果敢於侵犯私有財產（不要說消滅私有制了），那就是冒天下之大不韙，就會被公眾視為盜賊而成為眾矢之的。馬克屎不但沒有考慮到西方社會悠久的法律傳統，也把人權原則置於腦後了，竟把「消滅私有制」這壹共產革命的目標從1848年起就確立為他的基本思想。由此可以認為，原來馬克屎主義是反西方文明，反西方傳統的異質文化。這種文化肯定不可能為西方社會所接受。要在西方國家消滅私有制，乃是天方夜譚，如緣木求魚。
第二個障礙：公有制的致命內傷——社會動力機制的缺失
私有制是有弊病的，它導致社會的貧富不均，導致社會的不平等，等等。
於是，壹些思想家、射穢主義者提出了以公有制取代私有制的方案。
但是，公有制實行之後將會怎麼樣？儘管理想主義者對於公有制條件下的社會寄予種種美好的期許，但對於公有制實行之後的社會現實將會如何，畢竟是個未知之謎。
中國在毛澤東時代是公有制壹統天下。結果如何？經濟衰退，國家貧窮，農民連溫飽都得不到解決。到了后毛時代，開放了私有經濟，經濟開始復甦，但公有制經濟仍佔主體地位，國有企業壹直掌握國民經濟的命脈。射穢主義經濟結構的持續，前後已有六十多年了。那麽，實行了公有制之後的社會究竟怎麼樣呢？對這個問題，今天我們終於有了發言權。
總起來說，推行公有制后的社會狀況比私有制下的社會狀況更糟！
貧富懸殊，社會不公，這種私有制社會中存在的問題不但依然存在，而且更為顯眼了。
公有制下還滋生了壹個特權階級，即權貴資產階級。他們利用權力集中社會財富佔為己有，可以說是歷史上最貪婪、最放肆、最不擇手段的盜竊集團，掠奪集團，腐敗集團，剝削集團。他們要堅持有特色的射穢主義，這是可以理解的，因為這種射穢主義是他們的天堂。
更為致命的是，公有制喪失了社會的動力機制，其病灶是社會生產活動中主體與客體發生了錯位。這壹無可救藥的內傷決定了公有制經濟必然是要被歷史淘汰的棄兒。這是歷史唯物論又壹個無法逾越的障礙。
原來，人類社會生產活動的主體自古以來就是億萬民眾，而不是政府。政府是為社會生產提供公共服務的機構。可是在公有制體制下，億萬民眾由生產活動的主體淪落為生產活動的客體，成為受政府擺布的雇傭勞動者（雖然在名義上他們被稱為是國家的主人）。生產活動雖然仍然需要他們參与，但他們失去了生產資料的實際所有權和生產活動的自主經營權，他們只能被動地接受政府的安排，去完成指令性的計劃（生產指標），主動性，責任心，創造性大為受損、受挫、受抑，生產效率自然大大下降。
政府呢，則由生產活動中的客體轉變為生產活動中的主體。這個主體享有很大的權力——生產資料和各類社會資源（如土地、礦產、森林等）的佔有者、支配者，生產活動的決策者、指揮者，各種生產環節的管理者。十分遺憾的是，他們對生產經營卻缺乏內在的動力。因為生產經營的結果：好或壞，盈或虧，與他們沒有直接的對應關係。譬如，作為公有制企業的管理者，它無權從巨額利潤中獲取相應的報酬；更為致命的，它也無需為企業的巨額虧損承擔相應的責任。作為政府派往企業的壹名管理人員，說他是壹個經濟人，不如說他是壹個政治人，是政府這架機器中的壹顆螺絲釘。在市場信息和政府指令面前，他毫不猶豫地選擇後者。所以，說他是壹個生產經營者，不如說他是壹個行政長官。這種壹身二任的角色，決定了他（他們）不可能兢兢業業地在生產經營中付出壹切。由於社會生產活動中這種主客體的錯位，導致雙方都失去了內在的動力。這好比是壹艘拆除了動力裝置的巨輪，雖然目標宏大，卻只能在大海中漂泊。
公有制體制中這個致命的內傷決定國家的經濟發展只能處於壹種疲軟狀態，決定了此類射穢主義只能是「貧窮的射穢主義」。這就是對馬克屎先驗的即空想的射穢主義的現實判決。
「貧窮不是射穢主義」。這是鄧小平的壹句名言。在無奈中對私有經濟得以逐步開放，以至成為國家重要的經濟成分。當社會注入私有經濟，經濟發展立即活力涌動，如同春回大地，生機盎然，貧窮的物質生活立即改觀，票證時代終於結束。為什麼？因為私有制所具有的內在動力機制終於得以啟動，施展其無窮的偉力；它的魅力在於：經營者的付出和回報大體是對應的。私有制企業憑籍這壹機制優勢使壹個個公有制企業在競爭中敗陣下來。目前國家尚保有的壹批國有企業，如果不依仗行政壟斷，如果不依賴政府輸血，它們早就撐不到今天了。
公有制的這種命運馬克屎是絕對想象不到的。
馬克屎唯物史觀的兩個落腳點——消滅私有制，實現公有制，都是不可逾越的障礙。

先驗主義：馬克屎的學術道路
學術研究有兩種基本的方法：壹種是經驗主義，壹種是先驗主義。正確的選擇應當是經驗主義的方法。馬克屎的選擇是先驗主義的方法。他的學術人生走的是壹條先驗主義的學術道路。先驗主義的學術成果，其科學性、正確性，或者說它的價值，要通過以後的實踐的檢驗才得以判定。按照波普爾的意見，先驗主義的學術成果，既不能證實，也不能證偽，所以不能進入科學的殿堂。
馬克屎的學說，不是對歷史經驗的理論概括，而是對資本主義社會走向的預測以及對未來社會——共產主義社會的構想，因而是壹種先驗主義的學術成果，具有先驗、主觀和空想的特點。
（壹）
關於資本主義的歷史走向，馬克屎的預測是，無產階級必須以暴力革命推翻資產階級的政治統治，消滅資本主義私有制，建立無產階級專政。
為了論證這壹預測，馬克屎積三十幾年之心血著述《資本論》，創立了剩餘價值學說。這壹理論要證明的是，無產階級與資產階級的矛盾是不可調和的，無產階級起而推翻資產階級的暴力革命是不可避免的。這是因為，剩餘價值論揭示了資本剝削的秘密。原來，資本家所獲得的巨額利潤——剩餘價值是由工人的勞動創造的，可是卻全被資本家佔有了。因此，資本主義的積累，壹極是資本家財富的積累，而另壹極則是工人群體貧困的積累。這就是無產階級「絕對貧困化」的理論。遺憾的是，這些理論是馬克屎將自己封閉于大英博物館的圖書館在與世隔離的情況下，按照他的主觀需要杜撰出來的，他所索取的資料大都是反映資本主義原始積累時期工人和資本家的情況（《資本論》第壹卷於1867年出版，內中所採用的資料至少是十九世紀五十年代之前的。恩格斯在1892年《英國工人階級狀況》第二版序言中說，「在英國，現在在很多方面都已成為過去。」）可就在他撰寫《資本論》的年代，歐美國家工人的勞動時間縮短了，勞動條件有了改善，工人的工資也有所增加，勞資之間的矛盾因此趨向緩和。除了1848年至1850年遍及西歐的革命運動，在此之後，馬克屎再也沒有盼來普遍的無產階級革命運動。所謂「絕對貧困化」的理論不過是他主觀的邏輯推理，在現實生活中子虛烏有。
至於馬克屎創立的剩餘價值論也是違背常識的虛構之說。因為工人的勞動僅僅是投入生產過程中的諸要素之壹。工業化生產是各種生產要素綜合作用的結果，除勞動力外，還需要土地與資本的投入，科學技術的應用，對企業經營的管理等。難道其他生產要素在生產中沒有任何意義、因而對價值的創造毫無貢獻嗎？顯然，缺少其中任何壹項生產要素，生產就無法進行，哪裡還談得上剩餘價值的創造呢！那麽，任何壹項生產要素從利潤——剩餘價值中獲取相應的壹部分是合情合理的。尤其是馬克屎也承認科學技術在生產中的應用，成為價值創造的重要源泉，但為了顧及《資本論》的既成理論體系，只能將之擱置壹邊了。所以，馬克屎的「剩餘價值論」連同他的「絕對貧困化」理論，都是脫離時代的產物。
關於消滅資本主義私有制，也是十分武斷的。
《共產黨宣言》說，「共產黨人可以用壹句話把自己的理論概括起來：消滅私有制。」為什麼要消滅私有制？馬克屎的理由是，現存的資本主義生產關係不能再容納現存的生產力的發展了，資本的外殼就要炸破了。可是，以後壹百多年的事實說明，資本主義的生產關係在原有的框架下——私有制 + 市場經濟，加之國家的適度干預，經過實踐的不斷調節，恰恰是適應了生產力的不斷發展。直到今天，資本主義最早掘起的壹些國家，依然是世界經濟發展中的領頭羊，公認是世界的先進國家。倒是蘇聯、中國等國家以公有制取代私有制之後，經濟發展從此壹蹶不振，長期陷於困境。將公有制付諸于實踐，立即異化為官僚經濟、特權經濟，而公有制下的計劃經濟不過是長官的命令經濟（毛澤東統治時期為其典型）；加之公有制經濟抽掉了內在動力，經濟效益難以擺脫萎靡狀態，整個國家也因此長期處於貧困的境地。「貧窮」竟成了專制射穢主義國家壹道令人沮喪的風景線。只是推行了改革之後，開放了私有經濟，引進了市場經濟，也可以說，學習了資本主義生產方式之後，才解脫了經濟困境。毛澤東說，「只有射穢主義能夠救中國」。此言實踐已加以修正：「只有資本主義能夠救中國」。
有人認為，實行公有制后出現的問題，那是因為公有化在中國「搞早了」，生產力還未發展到消滅私有制的程度。那麽，生產力要發展到什麼樣的水平才可以消滅私有制？在馬克屎看來，十九世紀中期就應當消滅私有制了，可是160多年過去了，資本主義私有制依然巍然不動，充滿生機，這應作何解釋？私有制雖然也遭之譴責，也有弊病，但存在畢竟幾千年了；而公有制在國家強力下加以推行，不過只有幾十年就奄奄壹息、難以為繼；兩相比較，到底何者符合人性？何者利於生產力的發展呢？
再說無產階級專政。
馬克屎在這個問題上不但是先驗的，獨斷的，而且與西方社會的民主走向背道而馳。
馬克屎說，從資本主義社會到射穢主義社會之間是壹個革命轉變時期，同這個時期相適應的只能是無產階級的革命專政。馬克屎對這個專政概念的內涵，尤其是如何加以實施，由於缺乏經驗（他雖然十分重視只有72天的巴黎公社的經驗），沒有提出壹個切實可行的方案。
問題首先在於「壹個階級」的專政。憑什麼——壹個社會、壹個國家應當由妳這個階級來專政呢？《共產黨宣言》是以以下的壹句話收尾的：「無產者這個革命中失去的只是鎖鏈，他們獲得的將是整個世界。」憑什麼——革命成功后整個世界就是妳無產階級的了？這不是專制獨裁嗎！這不是霸權主義嗎！列寧為此辯解：無產階級專政是多數人對少數人的專政。難道多數人就可以對少數人實行專政？再說，這類所謂「多數人專政」不過是以「多數」的名義，行的是少數共產極權主義分子的寡頭專政。
那麽，壹個階級如何專政？這是列寧所面對的問題。列寧解決了這個問題。他說，「無產階級專政不能由包括整個這個階級的組織來實現」，只能由它的「先鋒隊」——共產黨，「才能實現這種專政」（《列寧選集》第4卷，第404頁）。這明確告訴人們，所謂「無產階級專政」就是「壹黨專政」。這是列寧對無產階級專政理論的壹個重要貢獻。列寧還說，「群眾是劃分為階級的；階級通常是由政黨來領導的；政黨通常是由最有威信、最有影響、最有經驗、被選出擔任最重要職務而稱為領袖的人們所組成的比較穩定的集團來主持的。」（《列寧選集》第4卷，第197頁）這樣，「無產階級專政」又從「黨專政」演繹為「領袖專政」了。這是列寧為共產極權國家所鋪設的共產獨裁體制。
列寧對無產階級專政理論還有壹個重要貢獻，就是對無產階級專政這壹概念表述的法西斯化。他說：「無產階級的革命專政是由無產階級對資產階級採用暴力手段來獲得和維持的政權，是不受任何法律約束的政權。」（《列寧選集》第3卷，第623頁）這就是說，無產階級專政是無法無天的暴力。這不就是流氓無產者性質的政權嗎！
毛澤東是忠實地執行列寧關於無產階級專政上述「創造性」論述的典範，其影響直至當下。
對不起，我們離開了馬克屎。因為馬克屎播下的種子，只有到了列寧、毛澤東那裡才有了收穫。
我們不得不指出，馬克屎主義是人類文明生長中的壹種異質文化，它同西方社會啟蒙時代以來興起的自由民主主義的主流文化大相徑庭。
現代憲政主義或自由民主主義起源於契約說、人民主權說。人們為在正常秩序下生活，使每個人的安全和財產免受他人的侵犯，於是大家將治理社會公共事務的權力轉讓給壹些人，便組成了政府。政府的職責是管理公共事務，維護公共秩序，保障每個公民的權利。這樣政府中又產生了相應的立法、行政與司法機構。後來，人們將啟蒙思想家的思想凝固為憲法，這是人類的壹個偉大的創造。這個憲法是統帥其他壹切法律的母法，是社會上每個人必須遵循的基本準則——從總統到平民，概莫例外。憲法的本質是公民的權利宣言和規範政府權力的總章程。可見，憲法精神是：公民在上，政府在下，公民是目的，政府是手段。
馬克屎的思想反其道而行之。在他的理論中，自由、平等、民主、人權、法治，壹概掃蕩，無立錐之地；代之以暴力、專政、剝奪、消滅、決裂之類的概念。馬克屎不是要消滅階級壓迫嗎，結果他的理論製造了更暴戾殘酷的超級壓迫——新權貴特權階級對無權者的壓迫。馬克屎不是要消滅階級剝削嗎，結果他的理論製造了不擇手段的超級剝奪——新權貴特權階級對國民財富及平民大眾的掠奪與剝奪。它是衝破人道主義底線的壓迫、掠奪與剝奪。這是人類歷史上的壹次文明斷層，是壹場共產主義的浩劫。如此嚴重的後果馬克屎本人是不曾會料想到的。
蘇共統治垮台十年之後，蘇共中央書記久加諾夫提出了「三壟斷」的概念。他認為，蘇共垮台的原因在於建立了「三壟斷」制度——權力壟斷，利益壟斷，思想壟斷。
我們發現，馬克屎早在十九世紀五十年代，即「1848年至1850年的法蘭西階級鬥爭」壹文中就提出了「三壟斷」的思想雛型。他說：

「這種射穢主義革命就是宣布不斷革命，就是無產階級的階級專政，這種專政是達到消滅壹切階級差別，達到消滅這些差別所由產生的壹切生產關係，達到消滅和這些生產關係相適應的壹切社會關係，達到改變這些社會關係產生出來的壹切觀念的過渡階段。」（《馬恩選集》第1卷，第479頁）

這裏所指的「不斷革命」，就是不斷地進行階級鬥爭，不斷地行使暴力，不斷地進行社會改造，不斷地批判、剝奪、消滅、決裂……這裏所指的「階級專政」，就是實行「權力壟斷」、專制獨裁。這裏所指的消滅由階級差別所由產生的「壹切生產關係和社會關係」，就是消滅私有制，剝奪私人財產，實行「利益壟斷」。這裏所指的「改變壹切觀念」，就是實行「思想壟斷」，強制推行思想國有化。
（二）
馬克屎關於未來社會——共產主義社會的構想，散見於他的多篇著作。大概說來，他所說的理想社會是沒有階級，沒有階級壓迫與階級剝削，甚至也沒有階級差別。作為階級統治的工具——國家，也就自行消亡了。那種社會——馬克屎稱為自由人「聯合體」，分工也消失了，腦力勞動與體力勞動的對立也消失了，大家都成了工人。由於分工的消失，每個人都是十分自由的，不受限制地想幹什麼就幹什麼，每個人獲得了全面發展。在那種社會裡，沒有私有制，沒有階級差別，沒有社會分工，沒有國家，沒有商品，沒有市場，由於社會調節生產，物質財富大量湧現，對每個人的生活必需品實行按勞分配，到了共產主義的高級階段，實行按需分配。那是人類最美好的理想社會。
馬克屎對未來的共產主義社會沒有作過系統的闡述，因此我們只能引述他的壹些原話，藉此說明它的空想性。

——「代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣的聯合體，在那裡，每個人的自由發展是壹切人的自由發展的條件。」（《共產黨宣言》）

馬克屎提出了「聯合體」的概念。那麽，聯合體與國家有什麼區別呢？其壹，國家是階級壓迫的工具，聯合體不再具有這種性質了。其二，國家是凌駕于社會之上的壹種力量（恩格斯），聯合體似乎不再具有這種特性了，因為，生活在聯合體內的每個人都是自由的。這是馬克屎的壹種假說吧。
問題的實質在於，聯合體的職責是什麼？不管妳稱它為什麼：國家，政府，共同體，聯合體，但人類社會總得有公共管理機構，這個機構自然賦有公共管理權力。有公共權力就存在這種權力與它治理下公民之間的關係。可是，公共權力在履行其職權過程中是否能保障每個公民的權利不受其侵犯呢？如果仍存在這種侵犯的可能性，那麽，生活在共同體內的人們仍然不能認為是自由的。不能以為，掛上了「聯合體」的牌子，就萬事大吉、平安無事了。馬克屎的著作中顯然沒有考慮到這些。
再說自由。自由有兩種理解。壹種是認識論上的自由，即自由是對必然的認識。當人們認識了某壹客觀事物的本質與規律性，便獲得了對這個事物的自由。壹種是政治學意義上的自由。當社會組織了政府之類的公共權力機構之後，這壹機構在行使權力過程中在不超越其權力邊界、侵犯公民權利時，公民便是自由的。此外，自由還指不違反法律和不侵犯他人自由的行為。後者是對公民的要求，前者是對政府的要求。馬克屎沒有說，他所說的自由是認識論上的自由還是政治學方面的自由，那麽，他所提倡的自由是什麼樣的自由，就令人費解了。
有壹點是明確的，馬克屎所說的自由，是要在共產主義社會條件下才降臨人間。可是，從資本主義社會到共產主義社會之間這壹長長的歷史時期中，人們有沒有自由呢？從馬克屎的壹些著作中所表述的思想，在這壹歷史時期中，人們休想獲得自由。可是，我們更需要的是現實的自由，是國家存在的條件下的自由。這方面，啟蒙思想家、自由主義者早已進行了深入的討論，作出了明確的回答。馬克屎對這些有價值的寶貴思想為什麼不加以吸取而壹味空談未來的自由呢？
原來，國家是「善」，也是「惡」。國家是治理社會所必需的公權，但也可以蛻變為官僚們貪贓枉法、魚肉百姓的私權。國家作為凌駕于社會之上的力量，這種力量往往能成為侵害社會公眾利益的強勢力量。人類自有文字記載的幾千年歷史中，民眾無不葡匐在國家權力面前，成為國家可以任其宰割的奴隸。

那麽，在有國家存在的條件下，人們能否去爭取自由？又如何去爭取自由呢？
直到近代西歐壹批啟蒙思想家對國家與社會民眾的關係作了顛覆性、開創性的闡述后，人類對自由的夢想，才劃時代地揭開了新的壹頁。
根據契約說，政府的權力為民眾所委託，主權屬於人民。根據限權說，在大選中獲勝的政黨只擁有組織政府、行使行政方面的權力（絕不像以後所出現的蘇俄極權國家，執政黨擁有凌駕於國家、凌駕于社會、凌駕於法律之上的超級特權）。限權說，後來又發展為從時間和空間上對國家權力進行限制的權力體制。時間上的限制，即定期大選，改組政府；空間上的限制，即將國家權力分解為立法、行政、司法三部分，三者互相制衡。此外還有新聞輿論、利益集團等公民社會對國家權力的監督與制約（絕不像蘇俄的極權國家的執政黨，壹旦上台便永久執政，並且集國家壹切權力，還控制新聞輿論，鉗制民眾言論）。政治理論的創新，以及政治制度的重塑，使國家與民眾的關係出現了壹種全新的狀況：公民大眾上升為主宰國家的主體，成了國家政權的駕馭者，而不再是被國家權力所統治的客體；國家（政府）則是為社會民眾辦事的機構，而不再是居高臨下的統治者。從此，公民的基本權利不再受到國家權力的任意侵害，他們自由了。自由主義開拓了人類在國家制度存在條件下的自由境界。
現在再來看馬克屎這段名言，不過是烏托邦的幻想，儘管很為有些人所推崇。

——「在共產主義的高級階段上，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之後」，「隨著個人的全面發展生產力也增長起來，而集體財富的壹切源泉都充分涌流……」（《馬克屎選集》第3卷，第12頁）
——「勞動壹被解放，大家都會變成工人，於是生產勞動就不再是某壹個階級的屬性了。」 （《馬克屎選集》第2卷，第378頁）
——「他從社會方面領得壹份證書，證明他提供了多少勞動，而他憑這張證書從社會儲存中領得和他所提供的勞動量相當的壹份消費資料。他以壹種形式給予社會的勞動量，以另壹種形式全部領回來。」（《馬克屎選集》第3卷，第11頁）

第壹， 分工是社會進步的必然現象還是阻礙進步的消極現象？馬克屎要消滅分工，
可見他是否定分工的進步意義的。原始社會與農耕社會自給自足，沒有什麼分工。農耕社會晚期，出現了農業、手工業、商業的分工。進入工業社會，分工更有發展。各種生產門類的出現（如紡織、採礦、冶金、機械製造、化工等）是適應工業生產發展需要的各種分工。各生產門類內部也有各工種的分工。如汽車製造，必須有各工種的分工以及相互配合，才能進行生產。國家的出現，產生了統治者與被統治者。公共權力的存在，就有管理者和被管理者。現代企業的誕生，出現經營管理者和被管理的生產者。現代社會更有愈來愈多樣的職業分工：教師、醫生、、科技工作者、律師、記者、演員、藝術家、作家、企業經理、各類服務人員，各種體力勞動者，等等，不勝枚舉。隨著社會的進步，分工變化著，發展著。舊的分工消失了，新的分工又出現了。文明的發展，只會使分工更豐富、更細密。分工，與社會同在，與社會進步俱進。
第二，腦力勞動與體力勞動是壹種對立關係嗎？腦力勞動隨著人類文明的進步愈益發展還是趨向消失？人類到了所謂最理想的社會——共產主義社會，腦力勞動為什麼反而要加以消滅？消滅腦力勞動是社會的進步還是會導致社會的倒退？腦力勞動被消滅之後，為什麼人反而能獲得全面的發展？生產力為什麼反而隨之增長、集體財富壹切源泉就會充分涌流？對這些問題，馬克屎都沒有加以回答，也不可能作出回答。
馬克屎要消滅腦力勞動，使大家都成為工人，真是壹個百思而不得其解的臆想；但事實確實如此：
馬克屎主張消滅腦力勞動的證據之壹：他說「勞動壹被解放，大家都會變成工人」（工人，在馬克屎的著作中，概指體力勞動者）。「於是生產勞動就不再是某壹階級的屬性了」。
證據之二：共產主義社會每個人從社會方面領得壹張證書，證明他提供了多少勞動，從而可以領取相應的消費資料。我們知道，只有體力勞動（或簡單勞動）才能以勞動時間測定他的勞動量。
二十世紀以來，世界文明的發展，體力勞動的群體在顯著縮小，而腦力、智力勞動者的隊伍在迅速擴大。許多繁重的體力勞動和繁瑣的工作被機器或計算機所代替。歷史在向著馬克屎所默認的相反的方向前進。腦力勞動，科學技術，知識經濟……引領人類凱歌行進！

——「共產主義社會……社會調節著整個生產，……」（《馬恩選集》第1卷，第38頁）
——恩格斯也說：「那時（指共產主義社會），國家政權對社會關係的干預將先後在各個領域中成為多餘的事情而自行停止下來。那時，對人統治將由對物的管理和對生產過程的領導所代替。」 （《馬恩選集》第3卷，第320頁）

在共產主義社會，對人統治的國家機器消亡了，但仍有「聯合體」，它的職權是調節整個社會的生產，履行「對物的管理和對生產過程的領導」。
可以把馬克屎所設想的共產主義社會裡的「聯合體」與歷史上的各類國家，在職能上做壹比較。
壹般的國家，包括資本主義國家，其職能第壹是維護統治者的政治和經濟利益（馬克屎主義將之解釋為階級壓迫的工具）；第二是處理社會公共事務，維護社會公共秩序；第三是經營壹部分經濟項目。
而聯合體的職能，據馬克屎與恩格斯之說，僅調節社會生產，對生產過程進行領導。就是說，它只承擔經濟事務，對各種社會關係不再加以干預了。
其實不然。即使社會不再存在階級，還會出現各種複雜的社會矛盾，人們之間會發生各種糾紛乃至衝突。毛澤東不是提出正確處理人民內部矛盾的問題嗎。所以，這個聯合體還得去處理各種社會問題，維護社會的公共秩序，不然，人類不是又退回到無政府狀態中去了。所謂「對社會關係的干預將先後在各個領域中成為多餘的事情而自行停止下來」，不免是壹種空想。
所以，這個聯合體同以往的國家壹樣，還得承擔處理社會事務、維護社會秩序的職責。此外，它還要包攬整個社會的經濟事務，領導這個社會的生產和分配。實際上就是壟斷整個社會的經濟生活——這就是後來在蘇聯和中國所推行的計劃經濟。由此，它與以往的國家相比，還背上了壹個管理整個社會經濟生活的巨大包袱。
由此可見，聯合體的職能不是簡單了，而是更複雜更艱巨了。由此而來的產生了兩個後果：壹是政府或曰公共管理機構的部門增加了，膨脹了；官僚的驟增，上層建築規模的擴大，至使社會負擔突破歷史記錄。二是社會生產壹旦由政府包攬，經濟官僚主義作為官僚主義的新品種隨之孽生，成為政府和社會身上的壹個寄生贅瘤甚至可以說是壹個腫瘤。這種現象南斯拉夫的吉拉斯首稱為「新階級」（1956年）。90年代以來中國學界稱之為「權貴資本主義」。我認為稱「新權貴階級」更好些，因為這個階級不具有資本主義的基因。政府包攬整個社會的生產和分配，其結果是：產生特權階級，不產生經濟效益；產生腐敗分子，不產生管理精英；產生主觀主義，不尊重經濟規律和市場規律。公有制加計劃經濟必然失敗，原因在此。
馬克屎所設想的未來社會由國家掌握全部生產資料，對社會生產進行全方位的管理，也只能是壹個空想而已。
（三）
對馬克屎關於未來共產主義社會的設想進行抽樣評述，對我們有什麼啟示呢？
第壹，對人類社會的發展遠景進行默認、構想，這是壹種先驗的甚至是超先驗的思維方法，因而難逃烏托邦的空想命運，壹旦加以實施，只能是大禍臨頭，吃盡苦頭。這並不排斥對國家的發展和改革進行規劃，制定方案。這種規劃，是從現實條件、現實需要出發，為了解決現實的矛盾和問題，以引導社會前進，這不是空想，不是先驗主義。當然，這種規劃、方案在實施中也要不斷地加以修正，使其完善化。
第二，馬克屎所描繪的共產主義社會，被共產黨人稱之為人類最美好的理想，是共產黨人為之奮鬥的最終目標。那麽，人類的歷史有沒有最美好的理想社會以及終極目標呢？
請看恩格斯對這個問題的說法。他說：「歷史上依次更替的壹切社會制度都只是人類社會由低級到高級的無窮髮展進程中的壹些暫時階段。每壹個階段都是必然的……但是對……新的、更高的條件來說，……它不得不讓位於更高的階段，而這個更高的階段也同樣是要走向衰落和滅亡的。」 （《馬恩選集》第4卷，第212-213頁）
恩格斯還說：「歷史同認識壹樣，永遠不會把人類的某種完美的理想狀態看做盡善盡美的；完美的社會、完美的『國家』是只有在幻想中才能存在的東西」（同上，第212頁）。
結論是：沒有盡善盡美的理想社會和理想國。認識和歷史只作為壹個由低級到高級的過程而存在。在辯證哲學面前，「不存在任何最終的、絕對的、神聖的東西」（恩格斯）。
文革時期的思想家顧准也噴發出了這樣的思想。他說：「革命的目的，是要在地上建立天國——建立壹個沒有異化的、沒有矛盾的社會。我對這個問題琢磨了很久，我的結論是，地上不可能建立天國，天國是徹底的幻想；矛盾永遠存在。所以，沒有什麼終極目的，有的，只是進步。」（《顧准文集》第370頁）他在另壹文中說：「至於弊病，哪壹種制度都有，十全十美的制度是沒有的。這個人世間永遠不會絕對完善，我們所能做的，永遠不過是『兩利相權取其重，兩害相權取其輕』」（同上，第363頁）。
馬克屎設計了壹個完美的共產主義社會，類似於宗教教義中所宣揚的「天堂」、「天國」之類的為人們夢寐以求的美好幻境。兩者雖然都是壹種空想，但不可忽視它們之間的區別：每個人要能進入這種境界，宗教要求妳積德、行善、寬容，要遵守各種戒律；而馬克屎主義要求人們獻身革命，犧牲自我，去鬥爭、批判、消滅，推翻罪惡的舊世界，建立壹個全新的社會。兩者的社會影響因而大異！

筆者剖析了馬克屎學說的先驗主義性質。所謂先驗主義的學說，就是不能被實踐經驗證明為之正確的理論。馬克屎創立了唯物史觀，可是他提出的關於射穢主義—共產主義的學說，卻是先驗的，是從他腦子出發的。
在近壹個世紀里，馬克屎的學說在中國獲得了不少信眾，成為中共的思想旗幟和行動指南，曾被毛澤東獨斷地讚譽為「放之四海而皆準的普遍真理」。可是，在中共成立及其之後的壹個時期中，即使黨內的壹些主要領導人，如陳獨秀、毛澤東、瞿秋白、周恩來等，他們只是接受了馬克屎主義，對這個主義卻缺乏深入的研究和系統的了解。及至1949年之後，即使馬克屎主義在中國大陸有了相當的普及，對馬克屎主義的壹些基本問題的理解在學術界仍存在分歧而進行不斷的研討。這是壹。二是，中國的知識界和中共的領導層中，至今沒有人提出馬克屎主義是壹種先驗主義的學術成果，這是不能科學地評價馬克屎主義價值的壹個重要原因。三是，將馬克屎主義付諸實踐之後將會產生何種後果，在實踐之前固然不得而知（實施主持人如毛澤東及中國民眾以為能夠為社會帶來福祉）；就是在實施之後產生了種種災難性後果，對之的認識和反省也都是從領導人的思想、秉性等去尋找原因。或深入壹步，從制度方面去尋找原因。這雖然是必要的，但卻沒有找到馬克屎主義這個根子，有些人至今還把執政黨犯錯歸結為違背了馬克屎主義，以致在付出了慘重代價之後，馬克屎主義依然是中共的思想旗幟，認為中國革命和射穢主義建設的成就都是在馬克屎主義指引下取得的（見《憲法》）。現今中國，馬克屎的學說仍享有主導地位，以不斷地給予注射強心針的方法，繼續在誤導人們（尤其是青年學生），繼續在誤導中國。時到今日，我們應該從馬克屎的先驗主義陷阱中走出來，回到經驗主義，然後才可能再上升到理性主義。中國的知識人首先應該有這個覺悟了。


資本主義在二十世紀的歷史性成就：對射穢主義的包容與吸吶

馬克屎主義的詞典中，射穢主義概念的內涵是：暴力奪取政權，實行無產階級（共產黨）專政，消滅私有制，實行公有制和計劃經濟……
無論西方和東方，二十世紀的歷史都否定了這種射穢主義。
用壹個先驗的模式去塑造、定製射穢主義，肯定是不行的。
射穢主義是壹個自然的歷史過程。射穢主義的先哲、修正主義的鼻祖伯恩斯坦早就預見：和平長入射穢主義。
蘇式的專制射穢主義和歐式的民主射穢主義在二十世紀同時生長，彼此對峙，壹度難分優劣。
與專制射穢主義相反，民主射穢主義不搞暴力革命，不推翻合法政府，不實行階級專政，不剝奪資本，不消滅私有制，不實行公有制，不搞計劃經濟等。為此，它壹直遭到馬系原教旨主義者的譴責，痛斥為無產階級的叛徒。
但是，認真地實施了馬克屎的先驗射穢主義原則的壹些國家其結局又如何呢？——連遭挫折，壹路碰壁，直至山窮水盡，人民為此蒙受不幸之災罄竹難書！
至1991年射穢主義的大國母國，列寧、斯大林創建的專制射穢主義用暴力和恐怖堅持了74年之後，終於壽終正寢，壹夕解體，人們才開始理性地考量歐式的民主射穢主義。
面對俄式射穢主義的敗局，民主射穢主義所創造的新型射穢主義模式穩穩地站立於西歐各國。那裡的人民選擇了它。二戰以來，先後有40多個社會黨登上了執政寶座。
那麽，民主射穢主義成功的秘訣是什麼呢？
就是資本主義與射穢主義的融合。而不是像馬列的射穢主義那樣，壹個吃掉壹個，全盤否定資本主義。這種融合，首先要歸功於資本主義，是資本主義包容和吸納了射穢主義。這種融合，也要歸功於民主射穢主義，它繼承了資本主義的文明成就，並向社會機體注入社會平等、公平等因素。所以，這種融合是資本主義為基礎的融合，是資本主義文明也即人類文明的壹種新生長，是兩種主義、兩種制度、兩個階級的融合與共存。可以說，社會民主黨執政的國家，既是資本主義的，又是射穢主義的，是資社合壹的新型的社會形態。
具體地說：
———社會民主黨能登上政治舞台，首先是因為資本主義民主制容納了這個非資產階級性質的政黨，並享有與其它政黨壹樣以平等的資格加入競選行列；在此之前的每次大選則是富人、貴族黨派之間的角逐。社會民主黨登上執政黨舞台後，不是「打碎現成的國家機器」，而是利用現成的政治法律制度進行治理，並在某些方面加以完善化，促使射穢主義因素的生長。
———社會民主黨上台執政后，不是運用權力去改造資本主義生產關係，消滅私有制，而是保留私有制，使社會生產的動力機制免遭破壞，從而避免了由於消滅私有制所引起的人心波動、經濟衰退、社會貧困化的後果。社會民主黨利用私有制所提供的豐富的物質財富，進行二次分配，調節貧富差異，體現社會公平。這種射穢主義的經驗是：國家不掌握（全部）生產資料，不包辦生產經營，通過稅收槓桿調節社會財富，將福利賜予全民。這種經驗可以概括為：生產由妳，分配（二次）由我；財產私有，財富共享。它還可以使政府省了不少心，從繁瑣的經濟事務中脫身，大大降低行政成本，提高行政效率，不失為是射穢主義的成功探索。
這是資本主義在二十世紀的成就，也是射穢主義在二十世紀的成就。
馬克屎的唯物史觀，以至他的整個學說，貫穿壹種「對立的思維」。馬克屎的著作中有著壹連串的關鍵詞，那就是：對抗，鬥爭，批判，決裂，推翻，消滅，等等。這或許就是馬克屎主義的精髓。馬克屎默認的射穢主義就是建立於這種對立的思維方式。它絕對不允許事物所謂「對立」的雙方的融合，合作，綜合，調和，妥協，等等，從而產生壹種新的事物，新的力量，如同民主射穢主義所做的那樣。結果是什麼呢？結果是壹度把人們引向絕路。

馬克屎認為，資本主義社會的財富表現為愈來愈多的商品堆積。每種商品都是使用價值和價值的複合體，都是勞動的凝結物。馬克屎將人的勞動區分為具體勞動與抽象勞動，認為每壹種勞動既是具體（有壹定目的和形式）勞動，又是抽象（勞動力在生理學意義上的耗費）勞動；具體勞動形成使用價值，抽象勞動形成價值。這是「理解政治經濟學的樞紐」。馬克屎認為，勞動是商品價值的唯壹源泉。兩種商品可以互相交換，因為它們的價值量相等，即生產它們的勞動量相等。所以，價值量以勞動量計算，而勞動量以勞動時間計算。這並不是說，生產商品時所耗費的勞動時間愈多，價值量就愈大，該商品就愈值錢。馬克屎就此指出，作為價值尺度的勞動時間，不是單個勞動者的勞動時間，而是「平均必要勞動時間或社會必要勞動時間」。馬克屎從勞動力能為資本家提供剩餘勞動揭示了資本家剝削工人的秘密。馬克屎指出，勞動力是壹種特殊的商品，別的商品在使用過程中消耗其價值，直至殆盡；而勞動力在使用過程中還能為資本家創造新的價值。譬如資本家購買壹個勞動力（實際上應當說是「租賃」，因為勞動力的所有權仍屬於工人），他支付20元工資要工人勞動壹天——12小時，結果工人勞動6小時，就創造了20元的價值，就可抵償他的工資（馬克屎稱這抵償工資的6小時勞動為必要勞動時間），接著又勞動了6小時所創造的20元價值就是剩餘價值（馬克屎稱這6小時的勞動為剩餘勞動時間），為資本家佔有，是資本家的剝削收入。這就是剩餘價值的來源，資本積累的秘密。
馬克屎以勞動價值論為基礎，建構了《資本論》的恢宏大廈。列寧說，《資本論》是工人階級的聖經。1949年以來的中國，根據《資本論》的基本思想所編纂的馬克屎主義政治經濟學為官方命定的統壹教材，人們無不當作真理加以接受。直到上世紀90年代中期后，學術界才對勞動價值論的缺陷進行了壹番討論；但這種討論是在捍衛勞動價值論的前提下只對勞動概念的內涵和外延作了某些修正。
那麽，馬克屎的勞動價值論錯在哪裡呢？
勞動價值論的第壹個錯誤：將工人的體力勞動視為價值的唯壹源泉。
馬克屎說：「使用價值或財物具有價值，只是因為有抽象人類勞動對象化或物化在裏面。那麽，它的價值量是怎樣計量的呢？是用它所包含的『形成價值的實體』即勞動的量來計量。勞動本身的量是用勞動的持續時間來計量，而勞動時間又是用壹定的時間單位如小時、日等作尺度。」馬克屎還說：「含有等量勞動或能在同樣勞動時間內生產出來的商品，具有同樣的價值量。」 1
顯然，用勞動量、即勞動時間作為測定價值尺度的勞動只適用於簡單的體力勞動。馬克屎無意中排斥了複雜的腦力勞動也是勞動，而且是更重要的勞動，這種勞動自近代工業社會以來其作用愈來愈顯著，亦愈來愈重要。簡單的體力勞動其勞動成果可以用勞動時間來計量（如至今仍沿用的計件工資），而複雜的腦力勞動是絕對不能用勞動時間來計量的。聶耳所作的《義勇軍進行曲》（后成為《中華人民共和國國歌》）其價值可以用勞動時間來計量嗎？輝煌不朽的小提琴協奏曲《梁山伯與祝英台》（何占豪 陳鋼作）其價值可以用勞動時間來計量嗎？魯迅的《阿Q正傳》其價值可以用勞動時間來計量嗎（吳冠中說，壹個魯迅抵300個齊白石，因為魯迅是思想家。意思是思想家的勞動與畫家的勞動不能同日而語）？還有無數的科學家在創造發明中所貢獻的勞動成果，其價值都無法用勞動時間作為尺度去簡單地界定其無量的價值。當人類尚處於原始的農業經濟時期，純體力勞動是那個時代勞動的基本形式，這種形式的勞動其勞動量當可作為勘定其勞動物品的價值。馬克屎所舉的1匹布=2隻羊的例子大體符合那個時代的情形（說「大體」，因為還有自然條件的因素）。如果說，亞當•斯密（1723—1790）生活的年代（資本主義手工工場時期）所提出的勞動決定價值的理論還是基本正確的（他尚且還認為價值由工資、利潤和地租三種收入構成的），那麽，馬克屎的價值論（《資本論》第1卷於1867年問世）則遠遠地脫離了他所處的時代。
即使馬克屎所描繪的共產主義社會的第壹階段——射穢主義社會，馬克屎也堅持認為，每個人以他的勞動時間核算出他的勞動量，以此向社會領取他所應得的消費資料。在《哥達綱領批判》（1875）中，他說：「社會勞動是由所有的個人勞動小時構成的；每壹個生產者的個人勞動時間……就是他在社會勞動日里的壹分。他從社會方面領得壹張證書，證明他提供了多少勞動，他憑這張證書從社會儲存中領得與他所提供的勞動量相當的壹份消費資料。」2 這是馬克屎堅持將簡單的體力勞動作為價值唯壹源泉的又壹證據。

馬克屎所設想的未來社會，撇開其若干的空想不說（如國家消亡，分工消失，商品和貨幣不復存在等），他的以每個人的勞動時間獲取其生活資料也是無法實現的烏托邦。資本主義社會發展的事實是，腦力勞動者隊伍的不斷擴大，他們在物質和精神生產中的作用愈益顯赫。他們如果也同體力勞動者壹樣，只憑其勞動時間去領取生活資料，這合理嗎？馬克屎認為，在消滅資本主義社會後，大家都成了勞動者。問題是，他所說的勞動者是體力勞動者還是腦力勞動者呢？在《法蘭西內戰》（1871）中馬克屎如是說：「勞動壹被解放，大家都會變成工人，於是勞動就不再是某壹個階級的屬性了。」3 馬克屎的意思是，以往，繁重的體力勞動壹直是全由工人來承擔的；勞動解放之後，這種勞動就由大家來承擔了。可見，他所說的「大家都會變成工人」，是說「大家都會變成體力勞動者」。馬克屎不但不承認工人所從事的體力勞動以外的那些與物質生產有各種聯繫的勞動（如經營管理勞動，科學技術勞動，教育工作者與醫療工作者的勞動等）屬於他的勞動範疇，而且還要消滅這些形式的勞動哩！他說：「在共產主義社會高級階段上，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失」。原來，腦力勞動和體力勞動的分工在馬克屎看來是「迫使人們奴隸般地服從分工」，因而這種「分工」被馬克屎認定為是壹種「對立」。既然是「對立」的，自然必須消滅。怎麼消滅呢？就是上面所說的，使大家都成為工人，也就是說，消滅各種形式的腦力勞動。人類文明史表明，只有依賴科學技術的進步，人們才能從繁重的體力勞動中解放出來，社會才能獲得重大發展。馬克屎則反其道，認為體腦對立消失之後，勞動不僅僅是謀生的手段，而且成了生活的第壹需要，「個人」全面發展實現了，「生產力也增長起來」了，「集體財富都充分湧現」了，那個時候，「各盡所能，按需分配」的共產主義就實現了。4 按照馬克屎的設想，人類只會退到原始共產主義社會。
只承認體力勞動是勞動，否認腦力勞動也是勞動，在毛澤東那裡有了豐富和發展，在實踐中還得到了有力的貫徹。如知識分子必須進行勞動改造。這個勞動就是體力勞動，內中意含智力勞動不是勞動，而且加以歧視。大躍進年代，提出「知識分子勞動化」的口號，提出知識分子要在勞動改造中向工人階級和貧下中農學習，拜他們為師。就是說，腦力勞動者、有文化的人要接受體力勞動者、接受沒有文化或略識幾個字的人的教育。毛還認為，知識分子是由工人農民養活的。他早就說過，知識分子其實是最沒有知識。文革期間宣傳「知識愈多愈反動」；工人階級（工宣隊）佔領上層建築，領導斗、批、改；號召知識青年到農村去，接受貧下中農再教育，很有必要。如此等等。毛澤東主宰中國的年代，知識分子是「臭老九」。民間流行「搞原子彈的不如賣茶葉蛋的」，「操作手術刀的不如耍剃頭刀的」順口溜，譏諷體腦（收入）倒掛。歧視和迫害腦力勞動者，導致中國的物質生產和精神生產陷入低谷，社會遭受深度創傷！
有人會說，馬克屎沒有否認科學技術在生產中的巨大作用呀！是的，馬克屎對當時科學技術的進步及在生產中的運用沒有視而不見。譬如他說：「資本的趨勢是賦予生產以科學的性質，而直接勞動則被貶低為只是生產過程的壹個要素，」甚至還說：「隨著大工業的發展，現實財富的創造較少地取決於勞動時間和已耗費的勞動量，較多地取決於……壹般的科學水平和技術水平，或者說取決於科學在生產上的應用。……工人不再是生產過程的主要當事者，而是站在生產過程旁邊。……在這個轉變中，表現為生產和財富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接勞動，也不是從事勞動的時間，……壹旦直接形成的勞動不再是財富的巨大源泉，勞動時間就不再是，而且必然不再是財富的尺度」。5 可以說，馬克屎的這壹論述已經使他的勞動價值論不能自圓其說，從而動搖了勞動價值論。但他仍沒有去修正他的價值理論，以體力勞動為依據的勞動價值論依然是他政治經濟學的基礎，科學技術是生產力因而是價值創造的重要因素在馬克屎的經濟理論體系中仍無立足之處，因為這樣壹來，將完全改變馬克屎主義經濟學的面貌，也不符合他研究經濟學的初衷。
勞動價值論的第二個錯誤：物力資本在生產過程中不創造價值。
常識告訴我們，勞動力只是生產中壹個必要的要素，要進行生產還必須有生產設備（工具，如機器）和生產加工物（如棉花、鋼材、礦產物等）的生產資料。勞動力為人力資本，那麽生產資料可稱為物力資本。
物力資本在生產過程中消耗和改變了自身的價值，它將自身的價值轉移到了生產過程中所產生的新產品的價值之中；問題是，除了轉移價值之外，是否還產生了新的價值？馬克屎對此是否定的。
馬克屎認為，生產資料是過去勞動的產物，它在生產過程中只是為活勞動提供條件。新價值只能由活勞動創造，過去勞動的產物——死勞動，只是轉移其固有價值。他說：「生產資料只有在勞動過程中喪失掉存在於舊的使用價值形態中的價值，才把價值轉移到新形態的產品上。」還說：「生產資料加到產品上的價值絕不可能大於同他們所參加的勞動過程無關而具有的價值。」6 比如，資本家投入資本，蓋了廠房，添置了機器設備，購買了原材料，這些生產資料在生產過程中只轉移其相應價值而不形成新價值。所以，馬克屎將生產資料這壹物力資本稱為「不變資本」。「轉變為生產資料及原料、輔助材料、勞動資料的那部分資本，在生產過程中並不改變自己的價值量。因此，我把它稱為不變資本部分，或簡稱為不變資本。」 而將人力資本即支付工人工資的資本稱為「可變資本」。「轉變為勞動力的那部分資本，在生產過程中改變自己的價值。它再生產自身的等價物和壹個超過這個等價物而形成的餘額，剩餘價值。這個剩餘價值本身是可以變化的，是可大可小的。這部分資本從不變數不斷轉化為可變數。因此，我把它稱為可變資本部分，或簡稱為可變資本。」7
馬克屎將資本分為「不變資本」與「可變資本」，在理論上是壹個悖論。因為，所謂資本，就是「帶來剩餘價值的價值。」（見《辭海》）所以，凡資本在生產過程中其價值都會發生變化，不存在「不變資本」。
隨著科學技術在生產中的廣泛運用，用現代科學技術裝備起來的自動化生產設備的那些企業，使工人的勞動在整個生產過程中的作用顯得愈益微不足道。那麽，這些企業所創造的巨大商品價值，如果仍都歸結為工人的勞動，這符合事實嗎？按照馬克屎只有可變資本才創造價值的理論，這些企業的利潤應該減少（因為隨著資本有機構成的提高，工人及其勞動將不斷減少）。可事實恰好相反，這些部門的利潤率隨著勞動力的減少反而往往上升。可見，資本有機構成的提高，生產力愈來愈依賴於科學技術，由智力成果轉化的物力資本愈來愈成為生產中創造新價值的主體。如果還硬要說壹切新價值都是由工人的勞動創造的，那麽，在無人車間乃至有些無人工廠所生產的商品的價值又作何解釋呢？以物力資本形式存在的壹切生產資料在生產過程中所創造出新的價值，這在古典資本主義時期是如此，在現代的資本主義時期更是如此。物力資本投入者獲得利潤所得理應，絕不是工人剩餘價值的轉化形式。
勞動價值論的第三個錯誤：否認以土地為代表的自然力是價值的重要源泉。
為了維護勞動價值論，馬克屎也否認以土地為代表的自然力在價值形成中的作用。他說：「生產上所耗費的資本的補償，只是表現為壹定生產資料的價值的補償。作為要素加入生產但不需要代價的自然要素，不論在生產中起什麼作用，都不是作為資本的組成部分加入生產，而是作為資本的無償的自然力，也就是，作為勞動的無償的自然生產力加入生產的。」8 如果承認利用自然生產力是需要有代價的，那麽，商品價值的源泉就立即多出了壹個，而且壹旦承認自然生產力的利用是有代價的，那麽，生產資料即物力資本也理所當然是價值的源泉了。這豈非動搖了勞動價值論，也動搖了馬克屎的整個政治經濟學大廈。
但是，否認自然生產力是價值的壹個源泉，在事實面前立即陷入困境。因為，同樣的勞動在不同的生產條件下所帶來的成果往往會有差別。比如「同壹勞動量在豐收年表現為8蒲式耳小麥，在歉收年表現為4蒲式耳。同壹勞動量用在富礦比用在貧礦能提供更多的金屬等等。」9 再如，壹農夫同時在甲、乙兩塊地上種植，甲地土地肥沃，乙地土地相對貧瘠，假定農夫在甲、乙兩塊地上花費了同樣多的勞動，比如都是500小時的勞動量，結果甲地收穫500公斤穀物，乙地收穫250公斤穀物，這樣甲地每公斤穀物包含了1小時勞動量，乙地每公斤穀物包含了2小時勞動量。這就意味著，甲地每公斤穀物價值要小於乙地每公斤穀物價值量。但在現實生活中，只要這個農夫種植的穀物品種壹樣，他所收穫的單位穀物的價值就是壹樣的。那麽，在花費同等勞動量的情況下，甲地多出250公斤的穀物其價值從何而來的呢？
為了化解這壹矛盾，馬克屎提出了「勞動生產力」這壹概念。馬克屎說：「生產商品所需要的勞動時間隨著勞動生產力的每壹變動而變動。勞動生產力是由多種情況決定的，其中包括：工人的平均熟練程度，科學的發展水平和它在工藝上應用的程度，生產過程的社會結合，生產資料的規模和效能，以及自然條件。..........總之，勞動生產力越高，生產壹種物品所需要的勞動時間就越少，凝結在該物品中的勞動量就越小。相反地，勞動生產力越低，生產壹種物品的必要勞動時間就越多，該物品的價值量就越大。可見，商品的價值與實現在商品中的勞動量成正比地變動，與這壹勞動的生產力成反比地變動。」10 筆者認為，「勞動生產力」這壹概念非但沒有解決相同的勞動量帶來不同的價值這壹矛盾，反而引出了壹個荒謬的結論：即為了增加商品的價值量不應當提高勞動生產力。或者說，維持低水平的勞動生產力，反能保持較高的商品價值量。
如果說勞動力是蘊藏於人體中的自然生產力，那麽，大自然中的每壹種自然生產力就是蘊藏於某種自然物中能被人類開發利用在生產過程中創造價值的力量。土地是壹種自然生產力，這種自然生產力蘊藏於土地之中，它被人類開墾之後可以種植糧食、棉花等莊稼，貢獻價值。水，稱為壹種資源也是壹種自然生產力，這種自然生產力儲藏於江河、湖泊之中，它被人們開發之後可以用來飲用、灌溉、航運、養殖、築壩發電等。不過，有的自然力不但不能成為對人類有利的生產力，反而對人類帶來種種危害，如颶風、地震、洪水等，對於這種破壞性的自然力，人們採取各種防範措施，減少它們對人類的損害。土地作為創造價值的力量，它的價值貢獻額就是地租。地租應分作兩塊。壹塊是成本地租，它用於補償土地生產力，維護生態平衡，是土地資本或地力資本折舊。土地這種自然生產要素並不是像馬克屎所說的那樣是「無償的」，「不需要代價的」。將荒地開墾成可以種植的土地就要付出代價。土地，也如同人的勞動力壹樣，在使用過程中，需要補償，如地力的恢復，水土的保養等。因此使用土地等自然生產力也是必須支付代價的，這個代價就是成本地租。成本地租的用途就是用以補償土地的生產力，保障自然生產力系統的再生，使整個生產力系統能正常運行。人們對自然生產力如果只利用、不補償，就會造成自然生產力的透支、虧損，致使生態平衡的破壞。所以必須糾正自然生產力是大自然無償地賜予人類的錯誤思想。地租的另壹塊是剩餘地租，即地力資本所創造的利潤（剩餘地租又可分為級差地租和絕對地租兩部分，這裏不再細述）。傳統的地租理論，包括馬克屎的地租理論，將地租籠統地算作剩餘價值，未能分割出實際上存在的成本地租，這是傳統經濟學的重大缺陷。11

馬克屎的預言在實踐中煙消雲散

勞動價值論論證了工人的勞動是商品價值的唯壹來源，它被資本家無償佔有了。為了榨取更多的剩餘價值，資本家用延長工人勞動時間或提高勞動強度、降低工人工資等方法加強對工人的剝削。因此，資本主義社會「在壹極是財富的積累」，「在另壹極，……是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野、道德墮落的積累」 12 ，造成社會貧富對立的兩極，「這就是資本主義積累的絕對的壹般的規律。」13 兩極化的積累所導致的生產過剩經濟危機，說明資本主義生產關係已成為生產力發展的桎梏。資本主義的喪鐘敲響了。剝奪者將被剝奪。無產階級推翻資本主義的制度的革命同樣是不可避免的。
然而，馬克屎沒有盼來無產階級推翻資本主義的革命。在馬克屎之後，在歐美資本主義國家也沒有爆發這樣的革命。同馬克屎的壹系列論斷相反，比如資本家為了多獲利潤，並沒有像馬克屎所說的那樣，採取延長勞動時間或提高勞動強度、降低工人工資的方法，而是相反：不斷地縮短勞動時間，而工資卻有所提高，還獲得失業救濟和養老保障等社會福利。原因是什麼呢？第壹，隨著科學技術的進步，資本主義生產力的發展愈來愈依靠科學技術在生產中的運用，而不是依靠榨取工人的剩餘勞動，相反，工人在生產第壹線的勞動對於價值創造的分量顯得愈來愈小。第二，資本主義制度提供工人階級權利的保障機制。工人們享有結社、遊行、請願等權利，整個社會言論和輿論是開放的。當他們的權益受到來自資本家乃至官方侵犯時，他們可以運用法律所賦予的權利進行抗爭。上述兩方面的原因，因為有悖于勞動價值論，因而被馬克屎所忽略。
再比如，根據馬克屎資本積累的絕對規律，預言有產者人數愈來愈少，無產者人數愈來愈多，而且愈來愈貧困。可事實是，無產者人數愈來愈少，有產者人數愈來愈多。大富者雖是少數，但中產者卻是壹個社會的基本階層。工人是勞動者，又是擁有壹定股份的資產者。原因是什麼呢？資本主義制度通過國家干預實行財富共享。從宏觀層面看，這是資本主義制度文明（特別是普選制和議會制）的積極成果。資本主義民主制愈來愈成為大眾的護身符，而馬克屎寄予厚望的無產階級專政卻被射穢主義政黨們束之高閣。從中觀與微觀層面看，是實行現代股份制的積極成果。馬克屎在世時已看到股份制的端倪，但尚是資本家的「資本集合體」。所以被馬克屎預言為是「由資本主義生產方式轉化為聯合的生產方式的過渡形式」 14。馬克屎的意思，它是轉化為射穢主義的生產方式的過渡形式。但是，股份制在以後的發展中，出現了由「資本集合體」發展到「資本集合體」與「勞動集合體」相交叉至相融合的階段。就是說，股份制的資本除了物力資本，人力資本也成為股份制中的新夥伴。於是，物力資本與人力資本共創利潤，分享企業的剩餘。如此，人力資本所有者（包括企業管理人員，技術人員和壹般勞動者）不但可以獲得工資報酬，還可以索取相應的剩餘。這表明，股份制產生了壹種新的生產關係和分配關係，它與企業生產、市場經濟共存共榮。馬克屎所設定的勞資之間對立的關係在這裏顯得愈來愈淡化了。
有人認為，馬克屎創立他的理論所產生的偏誤，是由於他所處的時代資本主義尚處於早期，他沒有看到資本主義在往後的發展中所出現的種種情況。這種說法並不確切。馬克屎所處的時代，資本主義手工工場已經結束。就在他撰寫《資本論》的英國，工業革命已告完成，資本主義社會化大生產已被馬克屎看得壹清二楚。為了從經濟學證明資產階級與無產階級之間不可調和的矛盾與衝突，他把自己封閉于大英博物館的圖書館，從以往的圖書資料中去搜集他所需要的論據，以李嘉圖的勞動價值論為基礎，創立與時代相脫節的勞動價值論。因此，勞動價值論是壹個假說，而不是科學學說。前者是未經實踐證明的學說，後者是被實踐證明的學說。在科學史上，許多學說開始往往是壹種假說（如哥白尼的太陽中心說），以後被實踐所證明，才成為科學。馬克屎的勞動價值論卻成了壹個例外：由假說而被證明為是偽說，或者基本上是偽說。勞動價值論之所以遭此命運，在於馬克屎方法論的先驗性。他首先設定資產階級與無產階級的對立，無產階級必定要剝奪資本、推翻資本主義制度，建立射穢主義社會；然後，他以勞動價值論作立論論證這個先驗設定的正確性。儘管馬克屎建立了壹個經濟學體系，著述了三大本《資本論》學術巨著，他的論證的嚴謹與充分，似乎無以復加，但立論的片面性使他的論證系統在實踐面前顯得蒼白無力。《資本論》問世以來，只是少數專業學者的研究對象或高等學府的選修課程，在大眾中問津者極寥。它作為圖書館的壹部重要藏書，靜靜地躺在那裡。這本為工人所撰寫的書，工人們卻不予理會。

生產力價值論 ——經濟學的革命

勞動價值論只有在共產黨統治的國家被確立為正統的政治經濟學理論。對於現代社會，無論是在東方國家還是西方國家，勞動價值論都無法解釋經濟活動中的價值創造與價值分配問題。那麽，在實踐中所通行的是什麼理論呢？是「生產力價值論」。

所謂「生產力價值論」，是指生產過程中所形成的價值(財富)，是由投入生產的各生產要素所聚合而形成的合力即生產力所創造的。我們通常說，人力是壹種生產力，自然力是壹種生產力，物力是壹種生產力，科學技術更稱為第壹生產力等。嚴格地說，它們都是生產力的要素。特別是進入工業社會以來，僅有某幾種生產力要素，還無法形成生產力，因而無法進行生產；必須將各種生產力要素加以有機聚合，繼之，按壹定目標，循壹定次序，協力運動，才能達到生產的目的，創造社會財富(價值)。因此，生產力是各種要素有機組合而產生的壹種力量，而生產是生產力中各要素所形成的合力之發輝。因此，「生產力價值論」就是生產力中各生產要素共同創造價值的理論。
生產力價值論與勞動價值論的區別是顯而易見的，但這種區別卻是原則性的：勞動價值論只承認勞動者的勞動才創造價值，勞動之外的生產要素在生產中不創造價值；生產力價值論則認為，包括勞動在內的各生產要素在生產中共同創造價值。

生產要素的歷史演進及其價值分配
理解生產力價值論，首先要考察生產要素的歷史演進。
人類社會已經歷了若干經濟發展階段。大體有資源經濟階段，勞動經濟階段，資本經濟階段，目前正向著知識經濟階段邁進。推動經濟向前發展的根本原因是什麼呢?是生產力中要素的變化。簡單的低級的生產要素與低水平的經濟發展階段相聯繫。複雜的高級的生產要素的出現，標誌社會的經濟發展已達到較高的水平了。資源經濟階段，相當於狩獵與採集業階段，人類以自然界提供的資源為生。自然資源狀況決定著該階段人們的生產和生活狀況。自然資源即自然生產力也就是該階段最主要的生產力要素，成為人們獲得價值(財富)的主要源泉。勞動經濟階段，大體是農業經濟階段。在這壹時期，土地是自然提供的，勞動工具簡單，人們從事生產活動主要依靠人的體力勞動。所謂種豆得豆，種瓜得瓜，壹分勞動才有壹分收穫。勞動力成為主要的生產要素，勞動是人們獲得價值(財富)的主要源泉。到了資本經濟階段，人類步入社會化大生產時代，人的手工勞動愈來愈被機器所取代，生產要素開始多元化、複雜化了。除了勞動力和以土地為代表的自然力要素之外，還需要有強大的物力資本。資本這壹要素開始獨居鰲頭，並成為其他生產要素的統率者，擔當了組合各生產要素進行生產的使命，因此被稱為資本主義時代。資產階級在大生產的舞台上殫盡竭慮、東奔西走，喚風呼雨，成了生產活動的組織者和指揮者。目前，人類正在向知識經濟時代邁進。以知識創新為前導的科學技術開始成為生產中最突出的要素，所以，有人稱這壹時代是「知本家」主宰的時代。
各種生產力要素的先後登台以及在生產過程中重要性的角色更替的歷史現象啟示我們，無論是「勞動價值論」還是「三元價值論」(土地、勞動、資本)，不過是那壹時期生產力狀況在人們頭腦中的反映。
斯密這樣論述了資本主義時代之前人的勞動在價值形成中的決定意義。他寫道：「在資本積累和土地私有尚末發生以前的初期野蠻社會，獲取各種物品所需要的勞動量之間的比例，似乎是各種物品相互交換的唯壹標準。例如，壹般地說，狩獵民族捕殺海貍壹頭所需的勞動，若二倍于捕殺鹿壹頭所需要的勞動，那麽，海貍壹頭當然換鹿二頭。所以，壹般地說，二日勞動的生產物的價值二倍于壹日勞動的生產物，兩點鐘勞動的生產物的價值二倍于壹點鐘勞動的生產物，這是很自然的」。15 這段話被視為「勞動價值論」的經典論述，但是我們不應忽視斯密對勞動價值論的限定，這就是「在資本積累和土地私有尚末發生以前的初期野蠻社會」。這個社會大體是人類的狩獵社會和早期農業社會。工業革命之後，在資本積累基礎上的以機器為動力的大生產逐步取代以人工為動力的小生產，商品價值構成中對應於人工勞動量的價值部分越來越少。在這種情況下，單純以勞動量作為衡量商品價值尺度的做法勢必為社會實踐所拋棄。正是由於生產要素結構的這壹深刻變化導致價值構成的改變，使斯密將「三元價值論」作為資本主義時代分析價值的工具。
其實，「勞動價值論「或」三元價值論」雖尚能成為壹定時期分析價值的方法，但應看到其相對性。就斯密所說的那個「初期野蠻社會」中，勞動對價值的形成具有決定意義，但是自然資源與簡單的工具難道對價值的形成壹點也沒有作用?同樣，在工業社會中，如果說物力資本對價值的形成具有決定意義，但是，土地和勞動力二要素難道對價值的形成可以忽視。對任何時代來說，生產力價值論都將避免這壹片面性。生產力價值論申明價值是由生產力的各要素共同創造的。但是，生產力要素的構成是壹變數；其中，各要素的重要性也隨著生產水平的提高而發生相應的變化。如前所述，在遊牧經濟時代，生產力要素主要是以土地為基礎的自然資源。在農業經濟時代，勞動力要素顯得比以前的時代重要得多了。到了工業時代，機器大生產的條件下，首先需要有雄厚的物力資本的投資和再投資(擴大再生產)，同時，資本還起著聚合其他要素的功能，因而成了最重要的生產要素。在知識經濟時代，人的知識與智力在生產中的作用雄踞首位，資本主義時代物力資本的重要地位被智力資本所取代。總之，對於生產力價值論來說，不論在任何時代，既肯定某種生產要素的特殊重要性，也不忽視或抹煞其他生產要素在價值形成中不可或缺的作用。
由於價值是由生產力各要素共同創造的，因此價值應當在各要素中加以分配，其分配額應以各要素在生產中作用之大小而定。在農業經濟時期，土地、勞動力與工具三要素中，以勞動力要素倚重，因此勞動者應分得較多的剩餘價值。土地所有者所獲取的剩餘價值應少於勞動者所分享的剩餘價值，否則就是不合理的分配方法。在資本主義的工業經濟時期，如果生產要素仍分為三類，即三種資本：人力資本，物力資本，和以土地為代表的自然力資本，那麽扣除其各自的成本外，剩餘價值應在這三種要素中按其創造價值貢獻額之大小進行合理分配。但在分配中事實上遠非這麼簡單。因為工業生產不像農業生產是壹種簡單的小生產，不需要組織者和經營管理者。可以說，組織者和經營管理者是大生產的核心和靈魂；沒有了他們，大生產不能創立，也不可能持續進行，他們理應獲取相當的剩餘價值。此外，工業經濟時期，科學技術開始應用於生產，成為壹種愈來愈重要的生產力要素，科技工作者顯然應當從中分享壹份剩餘價值。這裏還沒有談到那些與大生產發生間接關係的某些部門的勞動者對社會化生產所作出的貢獻，如教育工作者，醫療衛生工作者，文藝與學術工作者等。總之，人類進入工業經濟時代后，價值的創造與分配是壹個複雜的問題。勞動價值論顯然將複雜的問題簡單化了。生產力價值論克服了這種簡單化的思維方式。
資本剝削的新界說
勞動價值論和生產力價值論都承認，資本家是剝削者；但對剝削概念的界定上，兩者出現了差異。
勞動價值論認為，生產中的全部利潤，即工人的剩餘勞動所創造的價值——剩餘價值，全被資本家無償佔有了。在這裏，利潤為剩餘價值的轉化形式。因此，資本家的剝削所得是利潤的全部，剝削率是利潤的100%。
如果用生產力價值論來計量資本家的剝削所得，情況就大不相同了。在這裏，全部利潤即扣除成本的新價值是由幾種生產要素共同創造的。這些生產要素大致有：第壹，土地為代表的自然力資本；第二，勞動力為代表的人力資本；第三，資本為代表的物力資本；第四，科學技術為代表的智力資本；第五，生產的組織與經營為代表的管理資本。假定這5種生產要素在價值(利潤)創造中貢獻額相等(其實不然)，那麽，各種要素所創造的價值各佔總價值(利潤)的1/5。即使勞動力所有者(工人)所創造的價值(剩餘勞動所創造的剩餘價值)全部被資本家所佔有，那麽，資本對勞動的剝削也只有佔總價值的1/5，即只佔全部利潤的20%，這就是資本家的剝削量，與勞動價值論相比，剝削量(也可以說是剝削率)減少了80%。
當然，資本家的實際剝削量壹般會超過利潤的20%，這是因為，我們把5種生產要素對價值創造的貢獻額設定為壹個平均值。還因為，資本家還要從別的要素所有者那裡儘力獲取剝削收入。但是，資本家作為物力資本和管理資本的投入者，其投入生產中所創造價值的貢獻額，都應當是資本家的合理收入，不能歸入于剝削的疆域。問題是，對物力資本和管理資本在價值創造中的貢獻額的界定，應當也有科學、合理的方法；如同對人力資本(工人的勞動)在價值創造中的貢獻額的界定應當科學合理壹樣，不應誇大，也不應縮小。但是有壹點恐怕是應當承認的，即物力資本和管理資本在價值創造中的貢獻額應當高於各要素所創造的總價值的平均值。這是因為，物力資本是其他生產要素的基礎，是配置、聚合各生產要素的前提，如果把其他生產要素看成是壹種資本，那麽，它是資本的資本，是資本之母。至於管理資本，其投入者所付出的勞動的複雜性、創造性與風險性，也不能與普通的體力勞動相提並論。
因此，資本家在利潤中應享有以下幾項合法收益：第壹，風險收益；第二，投資收益(機會成本)；第三，經營管理收益。只有當收益超過這幾項收益的總和才是剝削收益。由於勞動價值論將資本家幾項合理收益划入為剝削收益，誇大了資本對勞動的剝削，這是否定資本家的歷史價值並遭之無情貶斥的重要原因。對於中國人來說，客觀、正確地認識資本家的剝削是壹個全新的重大課題。但是，只有在正確的經濟學價值論的指導下，才能解決這壹問題，使人們的認識接近於客觀實際。否認、掩蓋資本家對勞動者的剝削固然是錯誤的，然誇大資本家的剝削也導致了嚴重的後果。工人的權益應當受到保護，特別在勞資之間他們往往處於弱勢壹方，其權益容易受到侵犯。另壹方面，資本家的正當權益同樣也應當受到保護。但是，什麼是資本家的正當權益也只有在正確的經濟學價值論指導下，才能有正確的答案。
知識經濟時代價值觀的轉向
如果將生產力仍界定為三項基本要素：人力資本，物力資本，和自然力資本，那麽，可以將人力資本又分解為體力勞動資本和腦力勞動資本，後者即智力資本。所謂知識經濟就是腦力勞動的智力資本在生產中發揮著主導的和基礎的作用，以致體力勞動只起著輔助的作用。這是對知識經濟通常的理解，卻是壹種膚淺的理解。
我們忽略壹個重要的事實，那就是，人類的智力對於推動生產力的發展其廣度和深度在理論上是無限的。壹項重大科技成果的創造發明以及在生產、生活中的運用，可以使人類進入壹個新時代：如電力時代，電子時代（信息時代）。但是，我們不要忘記，自然力資本和物力資本卻是有限的。人類所賴以生存的地球，土地資源、水資源、能源、礦物資源等都是有限的。當人類的科學技術還不能使人類遷徒到地球之外的星球中去生存，或還不可能從別的星球上獲取人類生產與生活所需的各種資源，以滿足地球人的需要，那麽，人的智力資本與自然力資本和物力資本將會發生尖銳的矛盾。地球上的人口呈幾何級數增長著，人的消費需求在日益膨脹著。智力資本能滿足貪婪的人類無限的物質需求嗎？生態平衡的破壞，環境的污染，氣候的惡化，資源的短缺，災害的頻發，這些都是這壹矛盾尖銳化的警告。羅馬俱樂部早在1972年就提出《增長的極限》的報告，指出如不抑制人口和經濟增長，地球與人類將由於環境污染和糧食不足而在壹百年內毀滅。2010年9月，天才物理學家霍金又爆出驚人言論稱：地球將在200年內毀滅，因為「人類基因中攜帶著自私、貪婪的遺傳密碼，人類對於地球的掠奪日盛，資源正在壹點點耗盡……」與此同時，世界自然基金會在壹份研究報告中亦指出：到2030年，人類的生存和發展環境將出現衰退，除非人類從現在開始就減少使用地球所能提供的自然資源。世界自然基金會與霍金的預言可謂不謀而合。16 即使沒有這些科學家的警告，每壹個地球人也已感受到逼仄的空間、惡劣的環境正日甚壹日地威脅著人們的生存。幾千年來，人們竭盡全力發展生產力，渴望經濟增長。因為生產力的發展與經濟的增長，能為人們帶來愈來愈豐富的物質資料與社會財富，從而提高人們的生活水平，改善人們的生活質量。但是，物質生產力的發展與經濟增長是以索取與利用各種自然資源為前提的，生產力的空前發展和經濟的高速增長促使人類對自然資源肆無忌憚的掠奪與貪婪的佔有。人類在大自然面前稱王稱霸的後果是什麼呢？生產力無節制地擴張和經濟的日益「繁榮」，是否能給人類帶來錦繡前程？近壹個世紀無數的事實足可證明，人類在無限制的追求物質財富中正在使人類自身快速地走向毀滅！因此，我們所面對的前景是：生產力無節制的擴張其結果不是人們生活質量的不斷提高，而是人類生存力的下降。「生存力」，這是筆者提出的壹個新概念，是地球人面對的新情況、新問題所亟待認真討論的大問題。這使我們聯想到，馬克屎關於未來美好共產主義社會的描繪（如物質財富極大豐富，各盡所能，按需分配），不過是閉門造車，遠離現實的烏托邦。馬克屎關於生產力是社會發展的決定力量，生產力的發展，促使生產關係與上層建築的變革，從而推動社會不斷前進這壹歷史唯物主義基本原理，顯然沒有考慮到自然條件對社會發展的制約因素。對於中國人來說，不能再沈湎于以GDP為綱，年年盼著GDP升帳，更不能與發達國家攀比GDP的總量。所謂知識經濟時代，人類首要的任務是實現價值觀的轉向，即從財富價值轉向精神價值。知識和智慧更多的應當引導人們擁有豐富的科學知識，高尚的道德情操；保護生態，敬畏自然，節約每壹點資源，應成為每個公民的公德；要使人們學會如何節制消費、合理消費，使揮霍財富的消費主義成為壹種愚昧與可恥的行為；要控制人口和經濟的增長，力求使人口與經濟的增長控制在環境可承受的限度之內。總之，人類要把智慧和知識用於如何使人類持續生存、永久生存、文明生存。
從財富價值轉向精神價值，改變人們的生活方式和社會的生產方式，應當成為世界各國、更應當是中國治國的基本方略。