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作者 应克复 写于 二零一五年

作为马克屎两大发现之壹的历史唯物论，是为射秽主义取代资本主义提供理论依据的。但是，二十世纪的世界史证明，不是射秽主义战胜了资本主义，而是资本主义基础上生长了某些射秽主义元素。资本主义好比是壹棵大树，现在，在这棵大树上嫁接了射秽主义枝叶（东方马列式的射秽主义亦应该如此，但其路径曲折、漫长得多）。这是人类文明的新曙光。由此而引起我们反思的是，历史唯物论存在什么问题呢？马克屎的射秽主义—共产主义学说还“科学”吗？

马克屎对唯物史观的原本阐述
马克屎在《<政治经济学批判>序言》（1859年1月）对唯物史观作了如下阐述：
“人们在自己生活的社会生产中发生壹定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的壹定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有壹定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约著整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到壹定阶段，便同它们壹直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”“我们判断壹个人不能以他对自己的看法为依据，同样，我们判断这样壹个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。无论哪壹个社会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是绝不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是绝不会出现的。”“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看做是社会经济形态演進的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后壹个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造著解决这种对抗的物质条件。因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。”（《马恩选集》第二卷，第82-83页）
可以将马克屎对唯物史观的阐述概括出以下要点：
第壹，经济是社会变革、历史发展的终极原因；
第二，指出生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的逻辑关系；
第三，社会存在决定人们的意识，而不是相反；
第四，唯物史观和唯心史观的区别在于：凡是把经济看成是历史发展的决定力量的是唯物史观；那种把思想、精神看成也是历史发展的重要的或决定的力量，便是唯心史观。

恩格斯的修正：经济的绝对性中加入了相对性
尽管我们把马克屎上述对唯物史观的阐述称为经典性的阐述，但实际上，每壹种理论在提出之时不可能是十分完善的，它需要在各种批评中加以补充和修正。
1890年9月（马克屎已去世7年），恩格斯在给约•布洛赫的信中写道：
“……根据唯物史观，历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产。无论马克屎或我都从来没有肯定过比这更多的东西。如果有人在这里加以歪曲，说经济因素是唯壹决定性的因素，那麽他就是把这个命题变成毫无内容的、抽象的、荒诞无稽的空话。经济状况是基础，但是对历史斗争的進程发生影响并且在许多情况下主要是决定着这壹斗争的形式的，还有上层建筑的各种因素；阶级斗争的各种政治形式和这个斗争的成果——由胜利了的阶级在获胜以后建立的宪法等等，各种法权形式以及所有这些实际斗争在参加者头脑中的反映，政治的、法律的和哲学的理论，宗教的观点以及它们向教义体系的進壹步发展，这里表现出这壹切因素间的交互作用，而在这种交互作用中归根到底是经济运动作为必然的东西通过无穷无尽的偶然事件向前发展。否则把理论应用于任何历史时期，就会比解壹个最简单的壹次方程式更容易了。”（《马恩选集》第四卷，第477页）
恩格斯的修正是明显的。经济因素不是“唯壹决定性”因素。经济的决定性作用是“归根到底”的意义上而言的。对历史進程发生影响还有上层建筑的各种因素：阶级斗争的各种形式，各种性质的宪法和法律，哲学和宗教的观点等等，经济的决定作用就是在这壹切因素间的交互作用下通过无穷无尽的偶然事件推动历史向前发展的。如果把历史看成仅仅是由经济这个因素促使其演变的，那麽，人们对历史的理解，“就会比解壹个最简单的壹次方程式更容易了”。
恩格斯在信中还進壹步说明：
“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个人的相互冲突中产生出来的，而其中每壹个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，而由此就产生出壹个总的结果，即历史事变，这个结果又可以看作壹个作为整体的、不自觉地和不自主地起著作用的力量的产物。”（《马恩选集》第四卷，第478页）

这里，恩格斯对历史观提出了壹个重要的思想，那就是人的意志在历史中的作用。这就突破了唯物史观的框架。因为所谓唯物史观，只承认物、经济，对历史发展的决定作用，否认人的意志、思想观念在历史发展中的重大或决定作用。因为，承认或主张人的意志、人的思想观念在历史发展中的作用，不就是历史唯心论吗！但是，恩格斯明白地说，历史事变总是由许多单个意志的相互冲突，由无数互相交错的力量彼此激荡的结果。所以，影响历史進程的除了物还有人，除了经济还有人的思想。
后来，即1894年1月，恩格斯在给符•博尔吉乌斯的信中又说：
“政治、法律、哲学、宗教、文学、艺术等的发展是以经济发展为基础。但是，它们又都互相影响并对经济基础发生影响。并不是只有经济状况才是原因，才是积极的，而其余壹切都不过是消极的结果。”（《马恩选集》第四卷，第506页）
就是说，上层建筑的各部分对经济基础，对历史发展也产生着积极的、或消极的作用。

波普尔：历史有规律吗？
针对唯物史观，波普尔（1902-1994）著有《历史主义贫困论》（1957）壹书。
波普尔所指的“历史主义”是指历史的行程遵循着客观的必然性规律的壹种学说。波普尔不认为历史的行程是遵循客观的必然性规律，因此他是反对历史主义的，也即是反对唯物史观的。
波普尔认为，自然界的演变过程和人类无关，如宇宙间星球的运动，生物的進化，地壳的变动等。因此，任何科学如果发现了自然界某壹领域的客观的必然规律，人们就可以据之预言未来，如天文学可以预告日月食，地质学可以预告地震等。而人类历史的历程和人类密切相关。历史活动就是人的活动，历史事件是因人的活动而发生的。历史过程无不受到人的主体的影响。人类的历史即使存在客观规律，由于无不受到主体意志的影响而引起改变，因此历史是没有客观规律的，也因此，历史是无法预言的。所谓预言，或多或少渗入预言者的主观期望，所以波普尔认为，预言改变着被预言事物的本身。因为预言本身就参与并影响着历史的过程，所以真正的预言是不可能的。历史只能進行解释，这种解释是多元的，非决定论的。
波普尔反对历史主义的另壹个理由是，真理必须能够经受正反两方面的检验，尤其是反面的检验，波普尔称之为“证伪”。波普尔强调，凡是不可能以证伪方法進行检验，就不可能成为真理。真理是颠扑不破的，证伪就是要千方百计地去颠破它；只有用尽了壹切办法都颠扑它而不破，它才有资格称为真理。
在波普尔看来，马克屎的历史观，也可叫做“经济的历史主义”，这种主义的错误在于“相信历史的预言乃是研究社会问题的科学方式”。马克屎认为历史运动有着不以人的意志为转移的客观规律，而且“这个规律对于历史，同能量转化定律对于自然科学具有同样的意义”；同时这个规律又是可以检验的，马克屎本人就曾“用<法兰西第二共和>这段历史检验了他的这个规律”。但是波普尔认为历史是随着人的认识可以作出不同解释的，所以没有客观规律；更为重要的，历史主义所设想的那些乌托邦预言，如射秽主义必定代替资本主义，人类必定实现没有阶级、没有国家、各取所需的共产主义，都是不可检验的，因而不能认为是真理。所以将马克屎主义称之为社会科学不如说是壹种社会伦理学，即社会说教，是中世纪神学史观的别名。
波普尔提出了“证伪”说，继而认为马克屎根据历史主义所作出的关于社会发展规律的预言，是不能得以“证伪”的，因而否认历史主义的科学性，这是对马克屎唯物史观的壹次重大挑战。波普尔还進壹步指出，根据历史主义，根据决定论，所引出的结论也好，预言也罢，必然是乌托邦，只不过是壹种幻想，而且还是人们为之要付出惨重代价的幻想。对波普尔的这壹理论，是对还是错，国内外学术界至今未见明确的回音。两种对立的理论，如果壹种是对的，意味着另壹种就是错的。如果马克屎的唯物史观是对的，那麽妳就要拿出能推翻波普尔理论的学术论文来。

张显扬：历史的选择性
张显扬（1936—2013），著有《趋势与选择：历史决定论批判》（2003）的长文，对马克屎的唯物史观進行了批评。
张显扬就马克屎的唯物史观把历史变动中的原因都简单地归结为经济这个决定论提出了质疑。他说，为了反对“唯心论”从思想上去寻求历史变动的终极原因，马克屎在解释历史变动时，抽掉了人的思想、意志对于历史变动中的能动作用，而把目光专注于经济方面，宣布经济是历史变动的终极原因。
张显扬指出，历史领域中的因果联系与自然界的因果联系存在着重大的区别。“在自然界，因果联系是直接的没有中介的：结果直接决定于原因，原因直接产生结果。”“社会历史领域与此不同：没有人的思想、意志和行动，任何前件（原因）都不会自动地产生后件（结果），这里的因果联系是通过人的中介、人的活动实现的。”
在大致相同的社会条件下（即原因，包括经济原因），却产生了不同的结果。为什么？
张显扬认为，任何历史事件的发生，总有主客观原因，总有人和物两方面的原因，但在马克屎的唯物史观那里，只有客观的原因，只有物的原因，把人的主观的思想、意志以及由此产生的行动，都抽掉了，就只能都归结为经济这个终极原因。历史主体是人，是人的活动的记录。但在唯物史观中，人的作用不见了。人的思想、意志和他们的行动在历史变动中没有独立存在的理由。历史决定论中的这个“决定”，“就是抹煞人在历史过程中的能动作用，把人仅仅当作经济必然性的玩偶。”
虽然马克屎并不否认历史舞台上人的活动踪影，但人们的活动毕竟是受经济状况支配的，只能在经济必然性设定的轨道上唱歌跳舞，因而只能加速或延缓社会在既定方向上的发展。张显扬则认为：“人的真正的能动性，决不仅仅加速或延缓社会在既定方向上的发展，而是在社会发展的转折关头或者说关键时刻，可以选择发展的方向。”特别当社会的发展处于十字路口的时刻，此时如果有伟大的历史人物对社会的发展方向能作出正确的选择，对历史的進步和人民的福祉具有无可估量的积极意义；如果作出错误的选择，就会产生不堪设想的灾难性后果。回顾中国的近代史乃至现代史，中国社会的发展走向曾经历了多次选择，中国人在这种壹次又壹次的选择中渡过了刻骨铭心的岁月。

所以张显扬说：“人类的历史就是人们不断地作出选择的历史。没有选择，就没有历史。选择，这是人在历史过程中真正的能动性的表现。”
张显扬将这种历史观称为“历史选择论”。他说，人类的历史过程始终存在着“趋势与选择”这两个相互关联的因素。“历史就是这两个因素交互作用的产物”。前人在种种发展趋势中作出选择之后，经过努力、劳作和辛苦，造成种种新的趋势；当代人就在这种种新的趋势中作出新的选择，然后又是努力、劳作和辛苦……如此循环往复，不断地把历史推向前進。当然，这个过程，充满著矛盾和斗争；不同的利益群体会有不同的选择，矛盾和斗争不可避免。究竟哪壹种趋势能够成为发展之优势，取决种种主客观条件，此外，随机因素也起着相当的作用。
张显扬说，他提出的“历史选择论”现在还算不上是完备的理论，他只是希望“恢复人在历史过程中的主体地位”，希望历史理论不再见物不见人，而是见物更见人。他说，恩格斯晚年在《费尔巴哈论》中对历史唯物论作了新的概括，说历史唯物论是“关于现实的人及其历史发展的科学”。恩格斯提出了这个命题，表明他对唯物史观有了新的认识，但他来不及将之发挥成新的理论了。

人的意识主导人类的生产活动
马克屎的唯物史观认为，社会的物质生产力决定着整个社会生活、政治生活和人们的意识，是历史发展的终极原因。可是，生产力完全是壹种自然力吗？不。生产力的主导因素是人，是人的生产活动才出现不断变化和发展着的生产力。而人是有意识的生命体。人们所从事的各种生产活动，从来都是在人的意识主导下的生产活动，它贯穿于整个人类生产活动的历史过程：从远古的原始社会直到今天的现代社会。既然生产力的主导因素是人，无疑是说，生产力的主导因素是人的意识。意识，从人类出现的那壹天起，就是推动人类历史发展中的壹种主导性力量。
我们还可以作進壹步的分析。人们从事生产，必须借助于生产工具。当人类还不会制造工具时，就利用自然界现成的石块、木棒等作为工具。后来，对这些石块進行简单加工与使用（对木棒的加工物，在漫长的历史中早已消失），就是人类的石器时代。这种十分简陋的原始工具反映了那个时代的人类十分低下的意识和十分低下的生产力。随着生产活动中经验的积累和智力的提高，人类发明了铁制工具（铜器应用于生产甚少见，可以忽略不计），生产力于是出现了壹个飞跃。人类進入了铁器时代——相当于人类的农业社会时期。到了近代，人类又发明了机器并运用于生产，生产力又出现了壹次大的飞跃——人类進入了工业社会。也就在这壹时期，科学技术日益广泛地应用于生产，生产效率、生产成果日新月异，物质财富的涌现令人眼花缭乱。现在，人类不但進入了电力时代，还進入了电子时代，信息时代，進入了后工业社会。人们所说的“知识经济”时代的到来，无非是说，知识在经济发展中的作用独居鳌头，说明知识、科学技术——造些人类的精神创造，对于物质生产的主导作用愈来愈突出了。这有力地说明，是意识决定物质（指人化物质，不是自然物质），而不是相反。总之，人类的历史表明，生产工具壹次又壹次的更新换代，推动人类的历史跨上壹个又壹个的台阶；而各种生产工具或大或小的发明，无不是人类意识（思想、精神、知识）创新的结果。这说明，人的意识才是历史发展的终极动因。马克屎重视了生产力，却忽视了生产力背后推动生产力不断地向前发展的动因——人的意识。这是唯物史观壹个明显的缺陷。
还有，人的意识的壹个重要方面，是对于利益的追求。人们为什么要忙于生产，以致辛劳有加，殚精竭虑；为什么要维护私人财产，宣称“私有财产神圣不可侵犯”——为了利益。对利益的追逐是社会生产发展永不枯竭的动力。如果人们从事生产不是为了利益，这若不是十足的虚伪，就是壹个无意识的人了。马克屎说，人们所忙碌的壹切，无不是为了物质利益（大意）。人的生产劳动的积极性对于生产效率的提高至关重要。但是，要提高劳动者对生产劳动的积极性，必须能获得看得见的物质利益。奴隶制被废除，除了对奴隶缺乏应有的人格尊重，还因为奴隶的繁重劳动得不到应有的物质回报，奴隶对劳动因此兴趣淡然，它的淘汰出局，乃历史之必然。人民公社时期，农业生产连年衰退，农民连温饱都难以满足，其原因也是农民对生产劳动缺乏兴趣。大锅饭式的生产方式和分配方式，致使农民的劳动付出和成果回报互相脱节，谁愿意为集体流汗出力呢！说“包产到户”是走资本主义道路，在毛泽东时期严令禁止，可是它终究挡不住能使利益到位的承包制的期盼。这个微不足道的个人利益，却是改变历史的决定力量。壹个资本家、私营企业主，从投资决策，到企业管理，到新技术的应用，再到产品的营销，无不尽心竭力，不辞劳苦，根本原因是为实现利润的最大化，亦即利益的最大化。市场对于经济的发展有着巨大的推动作用，它隐藏着壹只看不见的手；这只看不见的手，就是每个人的利益。所以亚当•斯密说：“我们每天所需的食物和饮料，不是出自屠户、酿酒家或烙面师的恩惠，而是出于他们自利的打算。”为了使生产物在市场交换中获得成功，业主们便得作出种种努力，才能在市场竞争中成为优势者。这种出于自利的目的，结果达到了利他的效果，是“社会财富、国民财富及私人财富所以产生的重大因素。”斯密揭示了资本主义财富增长的奥秘。
利益是壹种强大的支配力量，无论是什么人——帝王，贵族，平民，或者总统，学者，科学家，到普罗大众，无论在什么时代——远古的，中古的，近代与现代，以及无论在何种社会制度下，利益总是至高无上地指挥着人们有序不紊地忙碌著。对利益（当然是正当利益）的追求，作为人的壹种不可磨灭的欲望和意识，实在是人类历史发展中的壹个母动力。

上层建筑也决定经济基础
马克屎的经济基础决定上层建筑论是历史发展的单线决定论。
那麽，上层建筑对经济基础是否具有决定作用呢？1949年以来中国大陆的哲学教科书都说，上层建筑对经济基础具有某种反作用，从来不承认具有决定作用。
明确说出“上层建筑决定论”是顾准。（请见《顾准文稿》第341页的注文：“对不起，我在这里又在吹嘘我的上层建筑决定论了。”）
顾准是如何亮出这壹重要观点的呢？
他说：“有些侈谈什么中国也可以从内部自然生长出资本主义来的人们，忘掉资本主义并不纯粹是壹种经济现象，它也是壹种法权体系，法权体系是上层建筑。并不是只有经济基础才决定上层建筑，上层建筑也决定，什么样的经济结构生长出来或生长不出来。资本主义是从希腊罗马文明产生出来；印度、中国、波斯、阿拉伯、东正教文明都没有产生出来资本主义，这并不是偶然的。”（《顾准文集》第318页）
顾准是批评那种认为中国也会自然生长出资本主义来的观点时提出上层建筑决定论的。
什么是资本主义呢？顾准说，我也对马克屎对资本主义的定义作过多年的探索，我发现，他的定义，集中在壹点上：“资产阶级是指占有生产资料并使用雇佣劳动的现代资本主义阶级。”（《共产党宣言》恩格斯附注）
顾准认为，历史上中国从来不缺少自由劳动者。对照中国的状况，顾准指出，还应当补充：法权体系和意识形态，国家的商业本位，科学技术，合理经营的知识，宗教革命所激起的崇尚节俭积累的清教徒的上帝选民意识，是产生资本主义的诸因素。后来，他再次强调，“法权体系、思想体系是其后来强大物质力量由以长成的基础”。（《顾准文集》第323页）
（壹）
首先看看法权体系对于西欧资本主义文明的发展有着怎样强大的后劲。
早在公元前五世纪中叶古罗马就颁布《十二铜表法》，这是古罗马第壹部成文法典。其内容虽庞杂，但主旨是保护财产所有制。至公元六世纪三十年代，东罗马帝国国王优士丁尼安在位时编纂了《优士丁尼安法典》等三个法律汇编。优士丁尼安死后又汇编了《新敕》。至公元十二世纪，集四个汇编铸成《国法大全》，史称“罗马法”。罗马法对商品生产的各种法律关系，如所有权、债、契约等都作了极为详尽的规定，可以认为是保护私有制法典之范本。如恩格斯所说：“它是我们所知道的以私有制为基础的法律最完备形式。”（《马恩选集》第3卷，第143页）该法典对后世资本主义私法的发展起了极其重要的作用，成为许多国家立法的依据。欧洲各国法律，除英国外，大多渊源于罗马法，形成所谓罗马法系。如法国1804年的《法国民法典》（即《拿破仑法典》）就是依罗马法制定的。它规定了私人财产所有权无限制和契约自由的原则，规定全体公民民事权利平等。恩格斯说它是“典型的资产阶级社会的法典”（《马恩选集》第4卷，第248页）。影响所及，是“所有其他国家在财产法方面实行改革时所依据的范本”（《马恩选集》第3卷，第395页）。
英美法虽不属罗马法系，但在保护私人财产所有权等权利方面，两个法系的精神是相辅相成的。代表性事件是1215年6月英王约翰被迫签署的《自由大宪章》。主要精神是限制王权，保障封建领主、教会的特权及骑士、市民的某些利益；非经议会同意，国王不得征收额外税金；非经合法判决，国王不得将任何自由人逮捕、监禁、没收财产；保护市民的商业自由等。大宪章和此后的“权利法案”、“人身保护法”，成为英国确立君主立宪制的宪法性文本。
1519年，西班牙卡斯提腊国会向国王宣称：“陛下，妳要知道，国王只是领俸给的国家公仆。”英国宪章运动影响之深远，可见壹斑。
英国“光荣革命”后，洛克于1690年写了《政府论》下篇。该篇阐述了政府的起源，政府的目的，政府的职权以及公民的权利。关于公民的权利，洛克提出了人身权，自由权和财产权，他把保障公民的财产权视为最重要的权利。他说：“人们联合成为国家和置于政府之下的重大的和主要的目的，是保护他们的财产”（《政府论》下篇，第77页）。还说：“最高权力，未经本人同意，不能取去任何人的财产的任何部分。”（同上，第87页）
这个发源于希腊罗马的西方国家的法权体系，无不在齐声高唱壹个主旋律：私有财产神圣不可侵犯。这个法是保护权的法；这个权的核心是公民财产所有权。顾准壹针见血的指出了中西之法的重大区别：“这个历史上的法，是明君治天下的武器，法首先是和刑，而不是和权联系在壹起的。可是，取法希腊精神的罗马法，以及继承罗马法传统的欧洲法律，法首先和权联系在壹起的。”（《顾准文集》，第316页）在中国，代之以财产所有权的是，“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”对于公民的财产，历来没有壹个明确的所有权概念。
随着资本主义时代的到来，这个以私有制为核心的法权体系，早已为商品生产的大发展奠定了法权基础。有了财产权的安全保障，资本家才会大胆投资，并尽力使生产规模不断扩大。而大批商品的涌现，作为商品交换的平台——市场，自然应运而生，并从国内市场扩展到海外市场。市场的开拓和竞争，又促使商品的品种、质量不断增多和提高。这时候，我们可以看清，私有制原来是资本主义经济繁荣的第壹功臣。所以顾准说，以为对财产所有权缺乏法律保障的中国也能自然生长出资本主义来，这是壹种“侈谈”。
资本家在生产经营中获取了丰厚的利润，那麽，政府是否会眼馋而动用权力，掠取某些重要项目垄断经营，从而限制资本家的经营范围呢？对不起，对西方世界来说，政府官僚们，他们的思想不可能“解放”到这种地步，就是说，壹代又壹代的政府官员，压根儿不会想到去干投身经营、以权获利的那些事儿。这种现象是实行公有制之后的射秽主义国家才出现的新鲜事。
还有壹个怪现象。马克屎关于消灭私有制的共产学说产生于西方，可是，这个学说为什么至今没有撼动过西方各国的私有制，却只在东方的壹些国家安家落户？这个现象用的著为顾准提出的法权传统来解释。经济基础的不变（西方社会）与经济基础的大变（苏联与中国大陆等），不同的法权体系起了决定性作用。根深蒂固的财产所有权的法权观念，使马克屎所鼓吹的共产主义遇上了不可超越的障碍，只得避开欧美大陆，改道东行。

（二）
我们再来看思想体系怎样影响社会面貌？怎样决定历史走向？
思想体系涉及很广泛的内容。它是哲学、政治、法律、经济、宗教、历史等领域的观念与学说的总汇。前面所述的法权体系就是其中之壹。西方思想体系、或西方文化中，个人主义是它的壹个核心概念。

个人主义在西方文化中是壹个正面概念。它是关于个人权利和个人价值的学说。就个人权利而言，财产所有权是其基础，此外还有人身安全权，言论、信仰自由权，政治参与权，工作与休息权等。就个人价值而言，人生而独立、平等、尊严，个性应自由发展，人的价值应获得自我实现。价值的自我实现是人生中最重要的东西。所以，每个人都要开发自我，尽最大努力实现自身的价值。马斯洛的自我实现理论指出，人的基本需要包括五个层面，其最高层次的需要是自我实现的需要，就是充分发挥自己的潜赋和能力，认为这是人类的终极价值。这是个人主义的最高层次。
个人主义的思想渗透到西方社会的方方面面，决定着西方社会文明发展的全貌。
就政治领域而言，认为每个人天然地具有人身安全权、自由权与财产所有权等权利；这些权利每个人是同壹的，不因社会地位不同、财产多寡、信仰与文化的不同而存在差别。这些权利是与生俱来的壹种自然权利，不可转让，不可剥夺，故称为“天赋权利”。不过，社会如果没有公共权力，每个人的天赋权利就会受到他人的侵犯。因此，人们需要组织起政府，来防范与制止这种现象的发生。组织政府的目的，是为了保护每个人的天赋权利不受侵犯，政府的职责就在于此。洛克著述《政府论》专门阐述这个思想，对后世的影响很大。这种自由主义的政治哲学其出发点却是个人主义的，可也是西方近代民主政体掘起的根源。
至于经济领域，人们忙于商品生产为了什么？为了赚钱，为了利润。第壹为了利润，第二为了利润，第三还是为了利润。这是赤裸裸的个人主义。就如亚当•斯密所指出的那样，资本家从事商品交换的目的是为了利己而不是为了利他。个人利益是从事经济活动的出发点。但是这种经济行为虽然从利己出发却达到了利他的结果。而且也只有达到利他的结果才能实现利己的目的。所以，资本主义的商品生产者，虽然都出于利己的考虑，但只要他们的经营活动不有害于他人，而实际上也有利于他人，那麽每个人在追求自身利益过程中应当说也在为他人利益服务；而且也只有为他人利益服务的情况下才能实现自己的利益。这样，利己与利他就达到和谐的统壹。而市场为利己与利他的统壹提供了桥梁，提供了机会。可是，在市场竞争中并非每个参与者都能获得成功。为了成功，为了实现利润最大化，就要使自己的推销物适销对路，价廉物美，就要不断地采用新技术，提高生产效率，改善企业管理……这样做的结果，就有效地促進社会财富的快速增长。这就是国民财富增长的奥秘。因此，斯密主张，每个人，在他不违反正义的法律时，都应听其完全自由，追求自己的利益，和他人相竞争。斯密这壹思想被社会广泛接受后，资本主义经济获得了巨大的发展。这种自由主义的经济哲学其出发点同样是个人主义的，却揭示了资本主义社会财富迅速增加的秘密。当然，前提是，生产资料必须是私有制的。
个人主义在文化科技领域，同样大放异彩。
近代的欧美，人类文明出现了跳跃式的发展。这壹历史时期发生了壹系列的革命：文艺革命，产业革命，思想革命，宗教革命，政治革命，科技革命等。发生这些革命，十分重要的是因为出现了壹批卓识超群的伟人，他们提出了新思想、新理论，发现了新规律、新事物，发明了新技术、新工具。这是壹个巨星璀璨、杰出人才辈出的时代。

伟大时代的来临与杰出人物的涌现相联系；而杰出人物之能为杰出人物，是因为实现了各自的自我价值。
人生而平等。这仅指法学、政治学意义而言（而且限于自由国家）。在生理、智力上，人是有差别的。
上帝给予具有特别天赋的人仅只壹小部分。其中，有的人思想敏锐，有的人想象力丰富，有的人记忆力超强。有的人善于抽象思维，有的人长于形象思维。有的人富于正义感，面对社会不义不平挺身而出，勇于担当道义之责，而有的人擅长经营，结果为社会创造滚滚财富。如此等等。
多样的天赋，我们才有多彩的世界。但这完全有赖于那些具有特殊天赋者自我价值的实现。特殊天赋者自我价值的实现，除了本人的勤奋努力、不懈追求，十分重要的，还需要有适宜人才成长的土壤。
譬如，目前中国应试式的教育体制，从小学、中学到大学，学习的动力与目的，就是为了应付壹次又壹次的各种考试；每次考试决定着应试者的前程，因此无论家长或学生都疲于奔命似地应对。这种教育体制把学生全都塑造成了“考试工具”，结果各种特殊人材就此遭之扼杀了！这种损失之巨大无可估量。特别是对于具有思想家、科学家胚胎的稀缺人材，其成长尤其需要宽容的社会环境。因为他们所提出的标新立异的见解，往往是对权威定论的超越，与世俗之见亦格格不入，如果壹开始就加以简单否定，对于社会進步是壹巨大损失。而思想家、科学家实在是人类社会中最宝贵、最稀缺的财富。欧美国家早于中国三个多世纪就進入了近代社会，原因之壹，在那里思想家、科学家群星璀璨；而在中国，这壹时期思想家、科学家寥若晨星。中国为什么至今没能像欧美那样涌现壹批思想家、科学家？原因是中国缺乏能让思想家、科学家脱颖而出的土壤。国外评论家指出，中国GDP虽已居世界第二，但没有壹件属于原创性科技成果的生产品，出口的多是大众的日用消费品。中国如果再不重视“开放思想市场”（美国经济学家、诺贝尔奖得主科斯对中国的忠告之壹），再不重视对特殊人才的开发，发展前景不容乐观。
上面所说的是，个人主义——这个西方思想体系中的核心概念，在西方社会的政治、经济、文化领域，产生了多么重大的决定性作用啊！
个人主义在中国则完全是另外壹种命运！请见《辞海》中对“个人主义”的诠释：

——“壹切以个人利益为根本出发点的思想。”“它是资产阶级世界观的核心和资产阶级道德的基本原则。”“表现为损公肥私、损人利己、唯利是图、尔虞我诈等。”“个人主义同无产阶级集体主义根本对立，对革命队伍起著腐蚀作用。”

因此，个人主义成了卑贱的见不得人的思想和行为，成了过街的老鼠。
因此，要狠斗“私”字壹闪念。
因此，个性，个人利益，个人理想，个人奋斗，都成了贬斥的对象，壹个个被打入因此，中华文明，渐次衰落，不再辉煌。
实际上，个人主义根本不可能遭之驱逐。那些崇尚个人主义的国家，个人主义比射秽主义国家更少个人主义；而在蔑视个人主义的射秽主义国家中，个人主义在特权者那里却扩大到无限大。
（三）
日本与中国的近代现代化路径，是思想文化决定经济基础、决定历史发展的两个典型事例。
日本也经历了德川幕府两百六十年的专制统治、闭关锁国的历史时期。1867年明治天皇即位后立即实行对西方的开放政策，向天地神明宣誓，确立“广兴会议，万机决于公论”等维新基本方针，为建立近代立宪政体，特别是开议院、立国宪奠定了基础。随后，民治政府大刀阔斧地改革幕府体制，废藩置县，改革等级制，允许土地买卖，允许自由贸易，扶持民族工商业，积极发展对外贸易，实行“殖产兴业，文明开化，富国强兵”三大政策，使国家在政治、经济、军事、文化教育各领域迅速现代化。日本的这壹西方化的文化选择，顷刻使其成为亚洲的第壹强国。
面对西方文化，中国则坚守“文化民族主义立场”。“中学为体，西学为用”的半西化政策，不仅被当时的也是以后的中国统治者认为是最好的国策。当时的洋务派就认为，在坚守政治体制不发生重大变化的前提下，学习、掌握西方的科学技术，才是中西合璧、优势互补的正确选择。在他们看来，日本的明治维新，彻底西方化的选择，乃是对自身文化传统的丢弃，得不偿失。但是，历史已多次证明，中国的文化保守主义政策其结果是导致中国在现代化道路上长期处于踯躅不前（有时甚至倒退）的状态。
1894年，中日甲午战争爆发，中国惨败，签订了丧权辱国的《马关条约》。120年过去了，回首这场战争，当今中国学者认为，这场战争是“现代国家”与“前现代国家”之间的壹次较量，中国之败，在于制度与观念之败。
中日两国，面对西方文化，壹个是全方位地引進（即所谓“脱亚入欧”），全方位地改革旧制度，全方位地建立起西化即现代化制度。壹个西方式的现代国家——东方岛国与西方世界遥相呼应。壹个则在保存原有旧体制的前提下有选择地引進西方文化，结果壹直未能跨進现代化的门槛。壹个多世纪了，面对世界先進文化的冲击，穷于应付，忙于设防，壹次又壹次地挨打，壹次又壹次地挫折。这种被动的局面何时才能结束？！
这个离我们不太远的故事，说明文化体系不但决定经济基础，也决定政治制度与历史走向。
要不要全面地接受西方的先進文化，依然是当今中国需要解决而没有解决的大问题。今天的中国，除了还没有卸掉“文化民族主义”的包袱之外，还背负著壹个更为沈重的文化包袱，那就是共产极权主义。这个文化包袱使中国通向西方化的通道更阻隔万水千山。然而不打通这个通道，中国的现代化、民主化，终究是个梦想而已。
可以说，中国的问题，从近代到当代，始终存在着壹个文化选择的问题。
1949年以来中国经济生活的变迁更直接说明了，上层建筑对经济基础的决定作用。
中共立国之初那场消灭地主经济的运动，以及由此而导致农村土地制度和社会结构的改变，百分之百是上层建筑——国家权力直接作用的结果。随后对资本主义工商业的共产改造，以及农业合作化运动，也纯粹是以国家权力为杠杆的。从此，私有制被送入坟墓，公有制壹统天下维持了约二十五个春秋。到1980年之后，私有经济又从坟墓里走了出来，公有经济逐渐地有所退缩，直到今天出现了以公有制为主体，与私有和其他经济形式共存的局面。经济基础前后的重大变化，有时虽有底层民众的推动（如推行“包产到户”），但关键还是决策者权杖的指向。虽然，公有化运动来源于共产主义空想（思想决定），而促使公有经济的退缩是现实在人们头脑中的反映（存在决定），但不能否认，两者变化的决定因素，都是权力的主导作用。
结论是什么呢？
第壹，两种基本的力量在推动历史的发展，壹种是生产力、经济的发展，促使上层建筑的改变，推动历史的進步。壹种是思想意识、上层建筑尤其是国家权力也决定经济基础的变化，改变历史发展的方向。
第二，经济基础决定上层建筑的命题比较适用于人类早期的解释，顾准认为，就中国而言，适用于先殷到殷，殷周制度变革，两周到秦之间的变革。到了近代现代，思想观念，文化形态，科学技术，这些上层建筑的元素对经济的发展的决定作用愈来愈凸显了。这壹点，请历史学家作出具体说明。
第三，上层建筑对经济基础的决定作用，对历史的发展作用，呈现两种不同的情况：壹种是正面的积极作用，壹种是负面的消极作用。后者导致生产力的破坏，文明的衰退，人民的苦难，直到历史经过曲折的弯道后走上正道。人类尤须防止上层建筑的消极作用。

自恩格斯以来，对马克屎的唯物史观不断地在進行着修正与批评。
唯物史观忽略了历史规律与自然规律的区别，忽略了人的能动性、忽略了人的意识、思想、意志与愿望（所谓“人心所向”）、忽略了人们创造的文化与科学技术、忽略了社会法权制度与政治制度对于历史发展有着重大的乃至决定性的作用。唯物史观的这些缺陷，说它揭示了人类历史发展的壹般规律，不如说它所揭示的这壹规律连壹半也没有。如果我们把经济的、政治的、科学技术的、思想文化的，以及种种偶然性事件都看作是对历史发展起作用的因素，那麽，历史发展的進程与前景是极其不确定的，是不可预先下壹个既定的结论的。
唯物史观的另壹个缺陷是，以纯粹的逻辑推理作为构建这壹理论的基本方法。那就是：由于生产力的发展，引起生产关系的变化，而生产关系所由构成的经济基础的变化，又导致整个上层建筑或快或慢的变革。如此，把十分复杂的历史发展变得很简单了：历史发展无非是三项元素——生产力、生产关系、上层建筑——的逻辑演進。这不免误入机械论和形而上学之嫌。
马克屎创立唯物史观的目的要说明，资本主义的生产关系及其上层建筑是必然要被历史所否定的，代替它的是全新的射秽主义生产关系和上层建筑。下面的论述将要证明，这种先验主义的预言如何遭到历史的嘲弄。
后篇 作为论证工具的历史唯物论

马克屎的本意
马克屎难道没有想到，人的思想、意志，人的能动性在历史進程中的重大作用吗？对此，我们难以作出肯定或否定的回答。我们只能说，唯物史观的内涵，要求撇开人的能动性，将人的能动性剔除于人类历史发展之外，進而全然否定唯心史观。另壹个重要的原因是，为了论证资本主义必然灭亡是壹条不以人的意志为转移的客观规律。
恩格斯说，马克屎的唯物史观和剩余价值论的两大发现，使射秽主义从空想转变为科学。为什么？因为这两论雄辩地证明了资本主义的灭亡和射秽主义的兴起是历史的必然趋势。
唯物史观告诉人们，即使是人类社会壹般的历史发展，其生产关系、经济基础的变化，尔后引起上层建筑的变革，最终都可以归结为经济、生产力的发展这个终极原因。到了资本主义的历史时期，这壹规律更加明显地凸现在人们的面前。所以马克屎说：“生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。剥夺者就要被剥夺了。”（马克屎：《资本论》第壹卷，第831-832页。）这是马克屎在《资本论》中壹段很有名的文字。这段文字宣判了资本主义的死刑。如果唯物史观是壹个公式，那麽，马克屎这个对资本主义历史命运的判断就是这壹公式对于资本主义命运的具体应用了。
所以，唯物史观实际上是壹个论证工具，它论证：资本主义的必然灭亡是由唯物史观这个铁的法则决定了的。
马克屎的另壹个重大发现，即建立于劳动价值论基础上的剩余价值论，则从经济理论上证明资本主义必然灭亡的历史趋势。
劳动价值论揭示资本家无偿占有工人的剩余劳动所创造的剩余价值，从而使工人阶级陷入绝对贫困化的困境，由此使工人与资本家之间的矛盾不可调和，无产阶级推翻资产阶级的革命不可避免。资本主义在造就工业化社会大生产的同时也造就了它的掘墓人——无产阶级。
马克屎就此宣告：“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”关于无产阶级以暴力推翻资本主义制度，消灭私有制，实行无产阶级专政等主张，都在《共产党宣言》（1848）中提了出来。
在此之后，马克屎著书立说，就是为这壹预言提供理论论证。唯物史观和剩余价值论的创立，都是为此目的。
本来，预言之是否正确，只能待历史事实来加以证明。只有当预言被历史所证实时，才可以认为是正确的预言，否则，便是错误的。
马克屎等不及他的预言由历史来加以证实，因而以理论来加以证明。
可是，我们知道，马克屎之后的资本主义历史進程是向着他所预言的另壹个路径发展的，那就是：无产阶级革命没有发生；西欧各资本主义国家，无产阶级和资产阶级共存于同壹共同体之中；无产阶级没有陷入绝对贫困化的命运，他们的物质生活随着社会文明水准的提高也随之得以改善；资本主义私有制依然存在，并没有因生产力的不断发展而达到与之不相容的地步；资本主义国家的政权依然屹立，没有被推翻。如此等等。
在这种历史现实面前，我们可以说，马克屎的预言错了。
接着的问题是，预言错了，那麽，证明预言的理论还正确吗？
只能遗憾地说，这些理论，包括马克屎的两大发现，同预言几乎是同样的命运。
关于劳动价值论与剩余价值论的错误，早已为中外学者所评述。
唯物史观呢，它的命运似乎比剩余价值论要好壹些，但如同“前篇”所述，问题也不少。
这里还可以补充，历史上多次发生的革命不是纯粹地由经济、由生产关系不能容纳生产力所引起的。最近壹个很明显的例子：1991年苏联、东欧剧变这壹重大历史事件的发生，是这些国家政治体制的极权性质所导致的。中国自1980年以来的改革包括1989年的“六四”事件，其主要指向也是政治领域的改革；只是由于当局的壹再回避而使矛盾不断积累，不断激化。要改变这种现状同样不是在经济领域中去寻找出路。抓政治改革才是抓住了牛鼻子。辛亥革命，1949年革命，俄国的1917年二月革命、十月革命，其直接动因都是非经济性的。……

历史唯物论所面临的两大难以逾越的障碍
马克屎的唯物史观认为，随着生产力的发展，现存的生产关系便由生产力发展的形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。旧的生产关系必将发生变革。这个变革对于资本主义而言，就是消灭私有制，建立公有制。但在现实中，它面临不可逾越的障碍。这是马克屎没有想到的。
第壹个障碍：文明社会秩序之基础——私有财产神圣不可侵犯
自从氏族社会解体以来，财产私有制的存在已有几千年的历史了。到了近代，随着资本主义生产方式的出现，谴责私有制之声成为壹种思潮。可是，维护私有制的主张仍然是西方社会的主流意见。
财产所有权成为西方法系的基石，有着悠久的历史。自公元前五世纪罗马的《十二铜表法》产生第壹部私法以来，直到公元十二世纪以罗马法为代表的大陆法系，形成了以私有制为基础的法律的完备形态。以《自由大宪章》（1215年）为代表的英美法系，在维护私人财产和公民自由等权利方面与罗马法系的精神可以说是相辅相成的。近代以降，西方各国進入了宪政时代，各国宪法、民法无不规定：私有财产神圣不可侵犯。这种意识在西方人的心目中已根深蒂固，成为维系社会在经济、政治、文化、道德各领域良好秩序的基本保障，是文明社会不可动摇的基础。
既然私有财产神圣不可侵犯是西方近代以来宪法的基本原则，也是人权的基本内容，那麽，马克屎关于消灭私有制的革命目标，就是对西方法律体系的根本性颠覆，也是对文艺复兴、启蒙时代以来所确立的“天赋人权”原则的傲慢挑战！那麽，马克屎关于消灭私有制的主张能否撼动西方的法权传统呢？须知，要逾越这个历史障碍，对法律制度不甚完备、法治意识处于朦胧状态、人权概念尚无确立的国家来说，或许并非难事，甚至不成其为是壹种障碍（如果妳手中有强大的国家机器）。但是，如果妳面对的是西方国家，在那里，经过几个世纪的思想启蒙，人权概念已坚如磐石般地确立起来；在那里，国家（政府）的职责是保障人权，如果践踏人权，这个政府就会被赶下台；在那里，如果敢于侵犯私有财产（不要说消灭私有制了），那就是冒天下之大不韪，就会被公众视为盗贼而成为众矢之的。马克屎不但没有考虑到西方社会悠久的法律传统，也把人权原则置于脑后了，竟把“消灭私有制”这壹共产革命的目标从1848年起就确立为他的基本思想。由此可以认为，原来马克屎主义是反西方文明，反西方传统的异质文化。这种文化肯定不可能为西方社会所接受。要在西方国家消灭私有制，乃是天方夜谭，如缘木求鱼。
第二个障碍：公有制的致命内伤——社会动力机制的缺失
私有制是有弊病的，它导致社会的贫富不均，导致社会的不平等，等等。
于是，壹些思想家、射秽主义者提出了以公有制取代私有制的方案。
但是，公有制实行之后将会怎么样？尽管理想主义者对于公有制条件下的社会寄予种种美好的期许，但对于公有制实行之后的社会现实将会如何，毕竟是个未知之谜。
中国在毛泽东时代是公有制壹统天下。结果如何？经济衰退，国家贫穷，农民连温饱都得不到解决。到了后毛时代，开放了私有经济，经济开始复苏，但公有制经济仍占主体地位，国有企业壹直掌握国民经济的命脉。射秽主义经济结构的持续，前后已有六十多年了。那麽，实行了公有制之后的社会究竟怎么样呢？对这个问题，今天我们终于有了发言权。
总起来说，推行公有制后的社会状况比私有制下的社会状况更糟！
贫富悬殊，社会不公，这种私有制社会中存在的问题不但依然存在，而且更为显眼了。
公有制下还滋生了壹个特权阶级，即权贵资产阶级。他们利用权力集中社会财富占为己有，可以说是历史上最贪婪、最放肆、最不择手段的盗窃集团，掠夺集团，腐败集团，剥削集团。他们要坚持有特色的射秽主义，这是可以理解的，因为这种射秽主义是他们的天堂。
更为致命的是，公有制丧失了社会的动力机制，其病灶是社会生产活动中主体与客体发生了错位。这壹无可救药的内伤决定了公有制经济必然是要被历史淘汰的弃儿。这是历史唯物论又壹个无法逾越的障碍。
原来，人类社会生产活动的主体自古以来就是亿万民众，而不是政府。政府是为社会生产提供公共服务的机构。可是在公有制体制下，亿万民众由生产活动的主体沦落为生产活动的客体，成为受政府摆布的雇佣劳动者（虽然在名义上他们被称为是国家的主人）。生产活动虽然仍然需要他们参与，但他们失去了生产资料的实际所有权和生产活动的自主经营权，他们只能被动地接受政府的安排，去完成指令性的计划（生产指标），主动性，责任心，创造性大为受损、受挫、受抑，生产效率自然大大下降。
政府呢，则由生产活动中的客体转变为生产活动中的主体。这个主体享有很大的权力——生产资料和各类社会资源（如土地、矿产、森林等）的占有者、支配者，生产活动的决策者、指挥者，各种生产环节的管理者。十分遗憾的是，他们对生产经营却缺乏内在的动力。因为生产经营的结果：好或坏，盈或亏，与他们没有直接的对应关系。譬如，作为公有制企业的管理者，它无权从巨额利润中获取相应的报酬；更为致命的，它也无需为企业的巨额亏损承担相应的责任。作为政府派往企业的壹名管理人员，说他是壹个经济人，不如说他是壹个政治人，是政府这架机器中的壹颗螺丝钉。在市场信息和政府指令面前，他毫不犹豫地选择后者。所以，说他是壹个生产经营者，不如说他是壹个行政长官。这种壹身二任的角色，决定了他（他们）不可能兢兢业业地在生产经营中付出壹切。由于社会生产活动中这种主客体的错位，导致双方都失去了内在的动力。这好比是壹艘拆除了动力装置的巨轮，虽然目标宏大，却只能在大海中漂泊。
公有制体制中这个致命的内伤决定国家的经济发展只能处于壹种疲软状态，决定了此类射秽主义只能是“贫穷的射秽主义”。这就是对马克屎先验的即空想的射秽主义的现实判决。
“贫穷不是射秽主义”。这是邓小平的壹句名言。在无奈中对私有经济得以逐步开放，以至成为国家重要的经济成分。当社会注入私有经济，经济发展立即活力涌动，如同春回大地，生机盎然，贫穷的物质生活立即改观，票证时代终于结束。为什么？因为私有制所具有的内在动力机制终于得以启动，施展其无穷的伟力；它的魅力在于：经营者的付出和回报大体是对应的。私有制企业凭籍这壹机制优势使壹个个公有制企业在竞争中败阵下来。目前国家尚保有的壹批国有企业，如果不依仗行政垄断，如果不依赖政府输血，它们早就撑不到今天了。
公有制的这种命运马克屎是绝对想象不到的。
马克屎唯物史观的两个落脚点——消灭私有制，实现公有制，都是不可逾越的障碍。

先验主义：马克屎的学术道路
学术研究有两种基本的方法：壹种是经验主义，壹种是先验主义。正确的选择应当是经验主义的方法。马克屎的选择是先验主义的方法。他的学术人生走的是壹条先验主义的学术道路。先验主义的学术成果，其科学性、正确性，或者说它的价值，要通过以后的实践的检验才得以判定。按照波普尔的意见，先验主义的学术成果，既不能证实，也不能证伪，所以不能進入科学的殿堂。
马克屎的学说，不是对历史经验的理论概括，而是对资本主义社会走向的预测以及对未来社会——共产主义社会的构想，因而是壹种先验主义的学术成果，具有先验、主观和空想的特点。
（壹）
关于资本主义的历史走向，马克屎的预测是，无产阶级必须以暴力革命推翻资产阶级的政治统治，消灭资本主义私有制，建立无产阶级专政。
为了论证这壹预测，马克屎积三十几年之心血著述《资本论》，创立了剩余价值学说。这壹理论要证明的是，无产阶级与资产阶级的矛盾是不可调和的，无产阶级起而推翻资产阶级的暴力革命是不可避免的。这是因为，剩余价值论揭示了资本剥削的秘密。原来，资本家所获得的巨额利润——剩余价值是由工人的劳动创造的，可是却全被资本家占有了。因此，资本主义的积累，壹极是资本家财富的积累，而另壹极则是工人群体贫困的积累。这就是无产阶级“绝对贫困化”的理论。遗憾的是，这些理论是马克屎将自己封闭于大英博物馆的图书馆在与世隔离的情况下，按照他的主观需要杜撰出来的，他所索取的资料大都是反映资本主义原始积累时期工人和资本家的情况（《资本论》第壹卷于1867年出版，内中所采用的资料至少是十九世纪五十年代之前的。恩格斯在1892年《英国工人阶级状况》第二版序言中说，“在英国，现在在很多方面都已成为过去。”）可就在他撰写《资本论》的年代，欧美国家工人的劳动时间缩短了，劳动条件有了改善，工人的工资也有所增加，劳资之间的矛盾因此趋向缓和。除了1848年至1850年遍及西欧的革命运动，在此之后，马克屎再也没有盼来普遍的无产阶级革命运动。所谓“绝对贫困化”的理论不过是他主观的逻辑推理，在现实生活中子虚乌有。
至于马克屎创立的剩余价值论也是违背常识的虚构之说。因为工人的劳动仅仅是投入生产过程中的诸要素之壹。工业化生产是各种生产要素综合作用的结果，除劳动力外，还需要土地与资本的投入，科学技术的应用，对企业经营的管理等。难道其他生产要素在生产中没有任何意义、因而对价值的创造毫无贡献吗？显然，缺少其中任何壹项生产要素，生产就无法進行，哪里还谈得上剩余价值的创造呢！那麽，任何壹项生产要素从利润——剩余价值中获取相应的壹部分是合情合理的。尤其是马克屎也承认科学技术在生产中的应用，成为价值创造的重要源泉，但为了顾及《资本论》的既成理论体系，只能将之搁置壹边了。所以，马克屎的“剩余价值论”连同他的“绝对贫困化”理论，都是脱离时代的产物。
关于消灭资本主义私有制，也是十分武断的。
《共产党宣言》说，“共产党人可以用壹句话把自己的理论概括起来：消灭私有制。”为什么要消灭私有制？马克屎的理由是，现存的资本主义生产关系不能再容纳现存的生产力的发展了，资本的外壳就要炸破了。可是，以后壹百多年的事实说明，资本主义的生产关系在原有的框架下——私有制 + 市场经济，加之国家的适度干预，经过实践的不断调节，恰恰是适应了生产力的不断发展。直到今天，资本主义最早掘起的壹些国家，依然是世界经济发展中的领头羊，公认是世界的先進国家。倒是苏联、中国等国家以公有制取代私有制之后，经济发展从此壹蹶不振，长期陷于困境。将公有制付诸于实践，立即异化为官僚经济、特权经济，而公有制下的计划经济不过是长官的命令经济（毛泽东统治时期为其典型）；加之公有制经济抽掉了内在动力，经济效益难以摆脱萎靡状态，整个国家也因此长期处于贫困的境地。“贫穷”竟成了专制射秽主义国家壹道令人沮丧的风景线。只是推行了改革之后，开放了私有经济，引進了市场经济，也可以说，学习了资本主义生产方式之后，才解脱了经济困境。毛泽东说，“只有射秽主义能够救中国”。此言实践已加以修正：“只有资本主义能够救中国”。
有人认为，实行公有制后出现的问题，那是因为公有化在中国“搞早了”，生产力还未发展到消灭私有制的程度。那麽，生产力要发展到什么样的水平才可以消灭私有制？在马克屎看来，十九世纪中期就应当消灭私有制了，可是160多年过去了，资本主义私有制依然巍然不动，充满生机，这应作何解释？私有制虽然也遭之谴责，也有弊病，但存在毕竟几千年了；而公有制在国家强力下加以推行，不过只有几十年就奄奄壹息、难以为继；两相比较，到底何者符合人性？何者利于生产力的发展呢？
再说无产阶级专政。
马克屎在这个问题上不但是先验的，独断的，而且与西方社会的民主走向背道而驰。
马克屎说，从资本主义社会到射秽主义社会之间是壹个革命转变时期，同这个时期相适应的只能是无产阶级的革命专政。马克屎对这个专政概念的内涵，尤其是如何加以实施，由于缺乏经验（他虽然十分重视只有72天的巴黎公社的经验），没有提出壹个切实可行的方案。
问题首先在于“壹个阶级”的专政。凭什么——壹个社会、壹个国家应当由妳这个阶级来专政呢？《共产党宣言》是以以下的壹句话收尾的：“无产者这个革命中失去的只是锁链，他们获得的将是整个世界。”凭什么——革命成功后整个世界就是妳无产阶级的了？这不是专制独裁吗！这不是霸权主义吗！列宁为此辩解：无产阶级专政是多数人对少数人的专政。难道多数人就可以对少数人实行专政？再说，这类所谓“多数人专政”不过是以“多数”的名义，行的是少数共产极权主义分子的寡头专政。
那麽，壹个阶级如何专政？这是列宁所面对的问题。列宁解决了这个问题。他说，“无产阶级专政不能由包括整个这个阶级的组织来实现”，只能由它的“先锋队”——共产党，“才能实现这种专政”（《列宁选集》第4卷，第404页）。这明确告诉人们，所谓“无产阶级专政”就是“壹党专政”。这是列宁对无产阶级专政理论的壹个重要贡献。列宁还说，“群众是划分为阶级的；阶级通常是由政党来领导的；政党通常是由最有威信、最有影响、最有经验、被选出担任最重要职务而称为领袖的人们所组成的比较稳定的集团来主持的。”（《列宁选集》第4卷，第197页）这样，“无产阶级专政”又从“党专政”演绎为“领袖专政”了。这是列宁为共产极权国家所铺设的共产独裁体制。
列宁对无产阶级专政理论还有壹个重要贡献，就是对无产阶级专政这壹概念表述的法西斯化。他说：“无产阶级的革命专政是由无产阶级对资产阶级采用暴力手段来获得和维持的政权，是不受任何法律约束的政权。”（《列宁选集》第3卷，第623页）这就是说，无产阶级专政是无法无天的暴力。这不就是流氓无产者性质的政权吗！
毛泽东是忠实地执行列宁关于无产阶级专政上述“创造性”论述的典范，其影响直至当下。
对不起，我们离开了马克屎。因为马克屎播下的种子，只有到了列宁、毛泽东那里才有了收获。
我们不得不指出，马克屎主义是人类文明生长中的壹种异质文化，它同西方社会启蒙时代以来兴起的自由民主主义的主流文化大相径庭。
现代宪政主义或自由民主主义起源于契约说、人民主权说。人们为在正常秩序下生活，使每个人的安全和财产免受他人的侵犯，于是大家将治理社会公共事务的权力转让给壹些人，便组成了政府。政府的职责是管理公共事务，维护公共秩序，保障每个公民的权利。这样政府中又产生了相应的立法、行政与司法机构。后来，人们将启蒙思想家的思想凝固为宪法，这是人类的壹个伟大的创造。这个宪法是统帅其他壹切法律的母法，是社会上每个人必须遵循的基本准则——从总统到平民，概莫例外。宪法的本质是公民的权利宣言和规范政府权力的总章程。可见，宪法精神是：公民在上，政府在下，公民是目的，政府是手段。
马克屎的思想反其道而行之。在他的理论中，自由、平等、民主、人权、法治，壹概扫荡，无立锥之地；代之以暴力、专政、剥夺、消灭、决裂之类的概念。马克屎不是要消灭阶级压迫吗，结果他的理论制造了更暴戾残酷的超级压迫——新权贵特权阶级对无权者的压迫。马克屎不是要消灭阶级剥削吗，结果他的理论制造了不择手段的超级剥夺——新权贵特权阶级对国民财富及平民大众的掠夺与剥夺。它是冲破人道主义底线的压迫、掠夺与剥夺。这是人类历史上的壹次文明断层，是壹场共产主义的浩劫。如此严重的后果马克屎本人是不曾会料想到的。
苏共统治垮台十年之后，苏共中央书记久加诺夫提出了“三垄断”的概念。他认为，苏共垮台的原因在于建立了“三垄断”制度——权力垄断，利益垄断，思想垄断。
我们发现，马克屎早在十九世纪五十年代，即“1848年至1850年的法兰西阶级斗争”壹文中就提出了“三垄断”的思想雏型。他说：

“这种射秽主义革命就是宣布不断革命，就是无产阶级的阶级专政，这种专政是达到消灭壹切阶级差别，达到消灭这些差别所由产生的壹切生产关系，达到消灭和这些生产关系相适应的壹切社会关系，达到改变这些社会关系产生出来的壹切观念的过渡阶段。”（《马恩选集》第1卷，第479页）

这里所指的“不断革命”，就是不断地進行阶级斗争，不断地行使暴力，不断地進行社会改造，不断地批判、剥夺、消灭、决裂……这里所指的“阶级专政”，就是实行“权力垄断”、专制独裁。这里所指的消灭由阶级差别所由产生的“壹切生产关系和社会关系”，就是消灭私有制，剥夺私人财产，实行“利益垄断”。这里所指的“改变壹切观念”，就是实行“思想垄断”，强制推行思想国有化。
（二）
马克屎关于未来社会——共产主义社会的构想，散见于他的多篇著作。大概说来，他所说的理想社会是没有阶级，没有阶级压迫与阶级剥削，甚至也没有阶级差别。作为阶级统治的工具——国家，也就自行消亡了。那种社会——马克屎称为自由人“联合体”，分工也消失了，脑力劳动与体力劳动的对立也消失了，大家都成了工人。由于分工的消失，每个人都是十分自由的，不受限制地想干什么就干什么，每个人获得了全面发展。在那种社会里，没有私有制，没有阶级差别，没有社会分工，没有国家，没有商品，没有市场，由于社会调节生产，物质财富大量涌现，对每个人的生活必需品实行按劳分配，到了共产主义的高级阶段，实行按需分配。那是人类最美好的理想社会。
马克屎对未来的共产主义社会没有作过系统的阐述，因此我们只能引述他的壹些原话，借此说明它的空想性。

——“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样的联合体，在那里，每个人的自由发展是壹切人的自由发展的条件。”（《共产党宣言》）

马克屎提出了“联合体”的概念。那麽，联合体与国家有什么区别呢？其壹，国家是阶级压迫的工具，联合体不再具有这种性质了。其二，国家是凌驾于社会之上的壹种力量（恩格斯），联合体似乎不再具有这种特性了，因为，生活在联合体内的每个人都是自由的。这是马克屎的壹种假说吧。
问题的实质在于，联合体的职责是什么？不管妳称它为什么：国家，政府，共同体，联合体，但人类社会总得有公共管理机构，这个机构自然赋有公共管理权力。有公共权力就存在这种权力与它治理下公民之间的关系。可是，公共权力在履行其职权过程中是否能保障每个公民的权利不受其侵犯呢？如果仍存在这种侵犯的可能性，那麽，生活在共同体内的人们仍然不能认为是自由的。不能以为，挂上了“联合体”的牌子，就万事大吉、平安无事了。马克屎的著作中显然没有考虑到这些。
再说自由。自由有两种理解。壹种是认识论上的自由，即自由是对必然的认识。当人们认识了某壹客观事物的本质与规律性，便获得了对这个事物的自由。壹种是政治学意义上的自由。当社会组织了政府之类的公共权力机构之后，这壹机构在行使权力过程中在不超越其权力边界、侵犯公民权利时，公民便是自由的。此外，自由还指不违反法律和不侵犯他人自由的行为。后者是对公民的要求，前者是对政府的要求。马克屎没有说，他所说的自由是认识论上的自由还是政治学方面的自由，那麽，他所提倡的自由是什么样的自由，就令人费解了。
有壹点是明确的，马克屎所说的自由，是要在共产主义社会条件下才降临人间。可是，从资本主义社会到共产主义社会之间这壹长长的历史时期中，人们有没有自由呢？从马克屎的壹些著作中所表述的思想，在这壹历史时期中，人们休想获得自由。可是，我们更需要的是现实的自由，是国家存在的条件下的自由。这方面，启蒙思想家、自由主义者早已進行了深入的讨论，作出了明确的回答。马克屎对这些有价值的宝贵思想为什么不加以吸取而壹味空谈未来的自由呢？
原来，国家是“善”，也是“恶”。国家是治理社会所必需的公权，但也可以蜕变为官僚们贪赃枉法、鱼肉百姓的私权。国家作为凌驾于社会之上的力量，这种力量往往能成为侵害社会公众利益的强势力量。人类自有文字记载的几千年历史中，民众无不葡匐在国家权力面前，成为国家可以任其宰割的奴隶。

那麽，在有国家存在的条件下，人们能否去争取自由？又如何去争取自由呢？
直到近代西欧壹批启蒙思想家对国家与社会民众的关系作了颠覆性、开创性的阐述后，人类对自由的梦想，才划时代地揭开了新的壹页。
根据契约说，政府的权力为民众所委托，主权属于人民。根据限权说，在大选中获胜的政党只拥有组织政府、行使行政方面的权力（绝不像以后所出现的苏俄极权国家，执政党拥有凌驾于国家、凌驾于社会、凌驾于法律之上的超级特权）。限权说，后来又发展为从时间和空间上对国家权力進行限制的权力体制。时间上的限制，即定期大选，改组政府；空间上的限制，即将国家权力分解为立法、行政、司法三部分，三者互相制衡。此外还有新闻舆论、利益集团等公民社会对国家权力的监督与制约（绝不像苏俄的极权国家的执政党，壹旦上台便永久执政，并且集国家壹切权力，还控制新闻舆论，钳制民众言论）。政治理论的创新，以及政治制度的重塑，使国家与民众的关系出现了壹种全新的状况：公民大众上升为主宰国家的主体，成了国家政权的驾驭者，而不再是被国家权力所统治的客体；国家（政府）则是为社会民众办事的机构，而不再是居高临下的统治者。从此，公民的基本权利不再受到国家权力的任意侵害，他们自由了。自由主义开拓了人类在国家制度存在条件下的自由境界。
现在再来看马克屎这段名言，不过是乌托邦的幻想，尽管很为有些人所推崇。

——“在共产主义的高级阶段上，在迫使人们奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后”，“随着个人的全面发展生产力也增长起来，而集体财富的壹切源泉都充分涌流……”（《马克屎选集》第3卷，第12页）
——“劳动壹被解放，大家都会变成工人，于是生产劳动就不再是某壹个阶级的属性了。” （《马克屎选集》第2卷，第378页）
——“他从社会方面领得壹份证书，证明他提供了多少劳动，而他凭这张证书从社会储存中领得和他所提供的劳动量相当的壹份消费资料。他以壹种形式给予社会的劳动量，以另壹种形式全部领回来。”（《马克屎选集》第3卷，第11页）

第壹， 分工是社会進步的必然现象还是阻碍進步的消极现象？马克屎要消灭分工，
可见他是否定分工的進步意义的。原始社会与农耕社会自给自足，没有什么分工。农耕社会晚期，出现了农业、手工业、商业的分工。進入工业社会，分工更有发展。各种生产门类的出现（如纺织、采矿、冶金、机械制造、化工等）是适应工业生产发展需要的各种分工。各生产门类内部也有各工种的分工。如汽车制造，必须有各工种的分工以及相互配合，才能進行生产。国家的出现，产生了统治者与被统治者。公共权力的存在，就有管理者和被管理者。现代企业的诞生，出现经营管理者和被管理的生产者。现代社会更有愈来愈多样的职业分工：教师、医生、、科技工作者、律师、记者、演员、艺术家、作家、企业经理、各类服务人员，各种体力劳动者，等等，不胜枚举。随着社会的進步，分工变化著，发展着。旧的分工消失了，新的分工又出现了。文明的发展，只会使分工更丰富、更细密。分工，与社会同在，与社会進步俱進。
第二，脑力劳动与体力劳动是壹种对立关系吗？脑力劳动随着人类文明的進步愈益发展还是趋向消失？人类到了所谓最理想的社会——共产主义社会，脑力劳动为什么反而要加以消灭？消灭脑力劳动是社会的進步还是会导致社会的倒退？脑力劳动被消灭之后，为什么人反而能获得全面的发展？生产力为什么反而随之增长、集体财富壹切源泉就会充分涌流？对这些问题，马克屎都没有加以回答，也不可能作出回答。
马克屎要消灭脑力劳动，使大家都成为工人，真是壹个百思而不得其解的臆想；但事实确实如此：
马克屎主张消灭脑力劳动的证据之壹：他说“劳动壹被解放，大家都会变成工人”（工人，在马克屎的著作中，概指体力劳动者）。“于是生产劳动就不再是某壹阶级的属性了”。
证据之二：共产主义社会每个人从社会方面领得壹张证书，证明他提供了多少劳动，从而可以领取相应的消费资料。我们知道，只有体力劳动（或简单劳动）才能以劳动时间测定他的劳动量。
二十世纪以来，世界文明的发展，体力劳动的群体在显著缩小，而脑力、智力劳动者的队伍在迅速扩大。许多繁重的体力劳动和繁琐的工作被机器或计算机所代替。历史在向着马克屎所默认的相反的方向前進。脑力劳动，科学技术，知识经济……引领人类凯歌行進！

——“共产主义社会……社会调节著整个生产，……”（《马恩选集》第1卷，第38页）
——恩格斯也说：“那时（指共产主义社会），国家政权对社会关系的干预将先后在各个领域中成为多余的事情而自行停止下来。那时，对人统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替。” （《马恩选集》第3卷，第320页）

在共产主义社会，对人统治的国家机器消亡了，但仍有“联合体”，它的职权是调节整个社会的生产，履行“对物的管理和对生产过程的领导”。
可以把马克屎所设想的共产主义社会里的“联合体”与历史上的各类国家，在职能上做壹比较。
壹般的国家，包括资本主义国家，其职能第壹是维护统治者的政治和经济利益（马克屎主义将之解释为阶级压迫的工具）；第二是处理社会公共事务，维护社会公共秩序；第三是经营壹部分经济项目。
而联合体的职能，据马克屎与恩格斯之说，仅调节社会生产，对生产过程進行领导。就是说，它只承担经济事务，对各种社会关系不再加以干预了。
其实不然。即使社会不再存在阶级，还会出现各种复杂的社会矛盾，人们之间会发生各种纠纷乃至冲突。毛泽东不是提出正确处理人民内部矛盾的问题吗。所以，这个联合体还得去处理各种社会问题，维护社会的公共秩序，不然，人类不是又退回到无政府状态中去了。所谓“对社会关系的干预将先后在各个领域中成为多余的事情而自行停止下来”，不免是壹种空想。
所以，这个联合体同以往的国家壹样，还得承担处理社会事务、维护社会秩序的职责。此外，它还要包揽整个社会的经济事务，领导这个社会的生产和分配。实际上就是垄断整个社会的经济生活——这就是后来在苏联和中国所推行的计划经济。由此，它与以往的国家相比，还背上了壹个管理整个社会经济生活的巨大包袱。
由此可见，联合体的职能不是简单了，而是更复杂更艰巨了。由此而来的产生了两个后果：壹是政府或曰公共管理机构的部门增加了，膨胀了；官僚的骤增，上层建筑规模的扩大，至使社会负担突破历史记录。二是社会生产壹旦由政府包揽，经济官僚主义作为官僚主义的新品种随之孽生，成为政府和社会身上的壹个寄生赘瘤甚至可以说是壹个肿瘤。这种现象南斯拉夫的吉拉斯首称为“新阶级”（1956年）。90年代以来中国学界称之为“权贵资本主义”。我认为称“新权贵阶级”更好些，因为这个阶级不具有资本主义的基因。政府包揽整个社会的生产和分配，其结果是：产生特权阶级，不产生经济效益；产生腐败分子，不产生管理精英；产生主观主义，不尊重经济规律和市场规律。公有制加计划经济必然失败，原因在此。
马克屎所设想的未来社会由国家掌握全部生产资料，对社会生产進行全方位的管理，也只能是壹个空想而已。
（三）
对马克屎关于未来共产主义社会的设想進行抽样评述，对我们有什么启示呢？
第壹，对人类社会的发展远景進行默认、构想，这是壹种先验的甚至是超先验的思维方法，因而难逃乌托邦的空想命运，壹旦加以实施，只能是大祸临头，吃尽苦头。这并不排斥对国家的发展和改革進行规划，制定方案。这种规划，是从现实条件、现实需要出发，为了解决现实的矛盾和问题，以引导社会前進，这不是空想，不是先验主义。当然，这种规划、方案在实施中也要不断地加以修正，使其完善化。
第二，马克屎所描绘的共产主义社会，被共产党人称之为人类最美好的理想，是共产党人为之奋斗的最终目标。那麽，人类的历史有没有最美好的理想社会以及终极目标呢？
请看恩格斯对这个问题的说法。他说：“历史上依次更替的壹切社会制度都只是人类社会由低级到高级的无穷发展進程中的壹些暂时阶段。每壹个阶段都是必然的……但是对……新的、更高的条件来说，……它不得不让位于更高的阶段，而这个更高的阶段也同样是要走向衰落和灭亡的。” （《马恩选集》第4卷，第212-213页）
恩格斯还说：“历史同认识壹样，永远不会把人类的某种完美的理想状态看做尽善尽美的；完美的社会、完美的‘国家’是只有在幻想中才能存在的东西”（同上，第212页）。
结论是：没有尽善尽美的理想社会和理想国。认识和历史只作为壹个由低级到高级的过程而存在。在辩证哲学面前，“不存在任何最终的、绝对的、神圣的东西”（恩格斯）。
文革时期的思想家顾准也喷发出了这样的思想。他说：“革命的目的，是要在地上建立天国——建立壹个没有异化的、没有矛盾的社会。我对这个问题琢磨了很久，我的结论是，地上不可能建立天国，天国是彻底的幻想；矛盾永远存在。所以，没有什么终极目的，有的，只是進步。”（《顾准文集》第370页）他在另壹文中说：“至于弊病，哪壹种制度都有，十全十美的制度是没有的。这个人世间永远不会绝对完善，我们所能做的，永远不过是‘两利相权取其重，两害相权取其轻’”（同上，第363页）。
马克屎设计了壹个完美的共产主义社会，类似于宗教教义中所宣扬的“天堂”、“天国”之类的为人们梦寐以求的美好幻境。两者虽然都是壹种空想，但不可忽视它们之间的区别：每个人要能進入这种境界，宗教要求妳积德、行善、宽容，要遵守各种戒律；而马克屎主义要求人们献身革命，牺牲自我，去斗争、批判、消灭，推翻罪恶的旧世界，建立壹个全新的社会。两者的社会影响因而大异！

笔者剖析了马克屎学说的先验主义性质。所谓先验主义的学说，就是不能被实践经验证明为之正确的理论。马克屎创立了唯物史观，可是他提出的关于射秽主义—共产主义的学说，却是先验的，是从他脑子出发的。
在近壹个世纪里，马克屎的学说在中国获得了不少信众，成为中共的思想旗帜和行动指南，曾被毛泽东独断地赞誉为“放之四海而皆准的普遍真理”。可是，在中共成立及其之后的壹个时期中，即使党内的壹些主要领导人，如陈独秀、毛泽东、瞿秋白、周恩来等，他们只是接受了马克屎主义，对这个主义却缺乏深入的研究和系统的了解。及至1949年之后，即使马克屎主义在中国大陆有了相当的普及，对马克屎主义的壹些基本问题的理解在学术界仍存在分歧而進行不断的研讨。这是壹。二是，中国的知识界和中共的领导层中，至今没有人提出马克屎主义是壹种先验主义的学术成果，这是不能科学地评价马克屎主义价值的壹个重要原因。三是，将马克屎主义付诸实践之后将会产生何种后果，在实践之前固然不得而知（实施主持人如毛泽东及中国民众以为能够为社会带来福祉）；就是在实施之后产生了种种灾难性后果，对之的认识和反省也都是从领导人的思想、秉性等去寻找原因。或深入壹步，从制度方面去寻找原因。这虽然是必要的，但却没有找到马克屎主义这个根子，有些人至今还把执政党犯错归结为违背了马克屎主义，以致在付出了惨重代价之后，马克屎主义依然是中共的思想旗帜，认为中国革命和射秽主义建设的成就都是在马克屎主义指引下取得的（见《宪法》）。现今中国，马克屎的学说仍享有主导地位，以不断地给予注射强心针的方法，继续在误导人们（尤其是青年学生），继续在误导中国。时到今日，我们应该从马克屎的先验主义陷阱中走出来，回到经验主义，然后才可能再上升到理性主义。中国的知识人首先应该有这个觉悟了。


资本主义在二十世纪的历史性成就：对射秽主义的包容与吸呐

马克屎主义的词典中，射秽主义概念的内涵是：暴力夺取政权，实行无产阶级（共产党）专政，消灭私有制，实行公有制和计划经济……
无论西方和东方，二十世纪的历史都否定了这种射秽主义。
用壹个先验的模式去塑造、定制射秽主义，肯定是不行的。
射秽主义是壹个自然的历史过程。射秽主义的先哲、修正主义的鼻祖伯恩斯坦早就预见：和平长入射秽主义。
苏式的专制射秽主义和欧式的民主射秽主义在二十世纪同时生长，彼此对峙，壹度难分优劣。
与专制射秽主义相反，民主射秽主义不搞暴力革命，不推翻合法政府，不实行阶级专政，不剥夺资本，不消灭私有制，不实行公有制，不搞计划经济等。为此，它壹直遭到马系原教旨主义者的谴责，痛斥为无产阶级的叛徒。
但是，认真地实施了马克屎的先验射秽主义原则的壹些国家其结局又如何呢？——连遭挫折，壹路碰壁，直至山穷水尽，人民为此蒙受不幸之灾罄竹难书！
至1991年射秽主义的大国母国，列宁、斯大林创建的专制射秽主义用暴力和恐怖坚持了74年之后，终于寿终正寝，壹夕解体，人们才开始理性地考量欧式的民主射秽主义。
面对俄式射秽主义的败局，民主射秽主义所创造的新型射秽主义模式稳稳地站立于西欧各国。那里的人民选择了它。二战以来，先后有40多个社会党登上了执政宝座。
那麽，民主射秽主义成功的秘诀是什么呢？
就是资本主义与射秽主义的融合。而不是像马列的射秽主义那样，壹个吃掉壹个，全盘否定资本主义。这种融合，首先要归功于资本主义，是资本主义包容和吸纳了射秽主义。这种融合，也要归功于民主射秽主义，它继承了资本主义的文明成就，并向社会机体注入社会平等、公平等因素。所以，这种融合是资本主义为基础的融合，是资本主义文明也即人类文明的壹种新生长，是两种主义、两种制度、两个阶级的融合与共存。可以说，社会民主党执政的国家，既是资本主义的，又是射秽主义的，是资社合壹的新型的社会形态。
具体地说：
———社会民主党能登上政治舞台，首先是因为资本主义民主制容纳了这个非资产阶级性质的政党，并享有与其它政党壹样以平等的资格加入竞选行列；在此之前的每次大选则是富人、贵族党派之间的角逐。社会民主党登上执政党舞台后，不是“打碎现成的国家机器”，而是利用现成的政治法律制度進行治理，并在某些方面加以完善化，促使射秽主义因素的生长。
———社会民主党上台执政后，不是运用权力去改造资本主义生产关系，消灭私有制，而是保留私有制，使社会生产的动力机制免遭破坏，从而避免了由于消灭私有制所引起的人心波动、经济衰退、社会贫困化的后果。社会民主党利用私有制所提供的丰富的物质财富，進行二次分配，调节贫富差异，体现社会公平。这种射秽主义的经验是：国家不掌握（全部）生产资料，不包办生产经营，通过税收杠杆调节社会财富，将福利赐予全民。这种经验可以概括为：生产由妳，分配（二次）由我；财产私有，财富共享。它还可以使政府省了不少心，从繁琐的经济事务中脱身，大大降低行政成本，提高行政效率，不失为是射秽主义的成功探索。
这是资本主义在二十世纪的成就，也是射秽主义在二十世纪的成就。
马克屎的唯物史观，以至他的整个学说，贯穿壹种“对立的思维”。马克屎的著作中有着壹连串的关键词，那就是：对抗，斗争，批判，决裂，推翻，消灭，等等。这或许就是马克屎主义的精髓。马克屎默认的射秽主义就是建立于这种对立的思维方式。它绝对不允许事物所谓“对立”的双方的融合，合作，综合，调和，妥协，等等，从而产生壹种新的事物，新的力量，如同民主射秽主义所做的那样。结果是什么呢？结果是壹度把人们引向绝路。

马克屎认为，资本主义社会的财富表现为愈来愈多的商品堆积。每种商品都是使用价值和价值的复合体，都是劳动的凝结物。马克屎将人的劳动区分为具体劳动与抽象劳动，认为每壹种劳动既是具体（有壹定目的和形式）劳动，又是抽象（劳动力在生理学意义上的耗费）劳动；具体劳动形成使用价值，抽象劳动形成价值。这是“理解政治经济学的枢纽”。马克屎认为，劳动是商品价值的唯壹源泉。两种商品可以互相交换，因为它们的价值量相等，即生产它们的劳动量相等。所以，价值量以劳动量计算，而劳动量以劳动时间计算。这并不是说，生产商品时所耗费的劳动时间愈多，价值量就愈大，该商品就愈值钱。马克屎就此指出，作为价值尺度的劳动时间，不是单个劳动者的劳动时间，而是“平均必要劳动时间或社会必要劳动时间”。马克屎从劳动力能为资本家提供剩余劳动揭示了资本家剥削工人的秘密。马克屎指出，劳动力是壹种特殊的商品，别的商品在使用过程中消耗其价值，直至殆尽；而劳动力在使用过程中还能为资本家创造新的价值。譬如资本家购买壹个劳动力（实际上应当说是“租赁”，因为劳动力的所有权仍属于工人），他支付20元工资要工人劳动壹天——12小时，结果工人劳动6小时，就创造了20元的价值，就可抵偿他的工资（马克屎称这抵偿工资的6小时劳动为必要劳动时间），接着又劳动了6小时所创造的20元价值就是剩余价值（马克屎称这6小时的劳动为剩余劳动时间），为资本家占有，是资本家的剥削收入。这就是剩余价值的来源，资本积累的秘密。
马克屎以劳动价值论为基础，建构了《资本论》的恢宏大厦。列宁说，《资本论》是工人阶级的圣经。1949年以来的中国，根据《资本论》的基本思想所编纂的马克屎主义政治经济学为官方命定的统壹教材，人们无不当作真理加以接受。直到上世纪90年代中期后，学术界才对劳动价值论的缺陷進行了壹番讨论；但这种讨论是在捍卫劳动价值论的前提下只对劳动概念的内涵和外延作了某些修正。
那麽，马克屎的劳动价值论错在哪里呢？
劳动价值论的第壹个错误：将工人的体力劳动视为价值的唯壹源泉。
马克屎说：“使用价值或财物具有价值，只是因为有抽象人类劳动对象化或物化在里面。那麽，它的价值量是怎样计量的呢？是用它所包含的‘形成价值的实体’即劳动的量来计量。劳动本身的量是用劳动的持续时间来计量，而劳动时间又是用壹定的时间单位如小时、日等作尺度。”马克屎还说：“含有等量劳动或能在同样劳动时间内生产出来的商品，具有同样的价值量。” 1
显然，用劳动量、即劳动时间作为测定价值尺度的劳动只适用于简单的体力劳动。马克屎无意中排斥了复杂的脑力劳动也是劳动，而且是更重要的劳动，这种劳动自近代工业社会以来其作用愈来愈显著，亦愈来愈重要。简单的体力劳动其劳动成果可以用劳动时间来计量（如至今仍沿用的计件工资），而复杂的脑力劳动是绝对不能用劳动时间来计量的。聂耳所作的《义勇军進行曲》（后成为《中华人民共和国国歌》）其价值可以用劳动时间来计量吗？辉煌不朽的小提琴协奏曲《梁山伯与祝英台》（何占豪 陈钢作）其价值可以用劳动时间来计量吗？鲁迅的《阿Q正传》其价值可以用劳动时间来计量吗（吴冠中说，壹个鲁迅抵300个齐白石，因为鲁迅是思想家。意思是思想家的劳动与画家的劳动不能同日而语）？还有无数的科学家在创造发明中所贡献的劳动成果，其价值都无法用劳动时间作为尺度去简单地界定其无量的价值。当人类尚处于原始的农业经济时期，纯体力劳动是那个时代劳动的基本形式，这种形式的劳动其劳动量当可作为勘定其劳动物品的价值。马克屎所举的1匹布=2只羊的例子大体符合那个时代的情形（说“大体”，因为还有自然条件的因素）。如果说，亚当•斯密（1723—1790）生活的年代（资本主义手工工场时期）所提出的劳动决定价值的理论还是基本正确的（他尚且还认为价值由工资、利润和地租三种收入构成的），那麽，马克屎的价值论（《资本论》第1卷于1867年问世）则远远地脱离了他所处的时代。
即使马克屎所描绘的共产主义社会的第壹阶段——射秽主义社会，马克屎也坚持认为，每个人以他的劳动时间核算出他的劳动量，以此向社会领取他所应得的消费资料。在《哥达纲领批判》（1875）中，他说：“社会劳动是由所有的个人劳动小时构成的；每壹个生产者的个人劳动时间……就是他在社会劳动日里的壹分。他从社会方面领得壹张证书，证明他提供了多少劳动，他凭这张证书从社会储存中领得与他所提供的劳动量相当的壹份消费资料。”2 这是马克屎坚持将简单的体力劳动作为价值唯壹源泉的又壹证据。

马克屎所设想的未来社会，撇开其若干的空想不说（如国家消亡，分工消失，商品和货币不复存在等），他的以每个人的劳动时间获取其生活资料也是无法实现的乌托邦。资本主义社会发展的事实是，脑力劳动者队伍的不断扩大，他们在物质和精神生产中的作用愈益显赫。他们如果也同体力劳动者壹样，只凭其劳动时间去领取生活资料，这合理吗？马克屎认为，在消灭资本主义社会后，大家都成了劳动者。问题是，他所说的劳动者是体力劳动者还是脑力劳动者呢？在《法兰西内战》（1871）中马克屎如是说：“劳动壹被解放，大家都会变成工人，于是劳动就不再是某壹个阶级的属性了。”3 马克屎的意思是，以往，繁重的体力劳动壹直是全由工人来承担的；劳动解放之后，这种劳动就由大家来承担了。可见，他所说的“大家都会变成工人”，是说“大家都会变成体力劳动者”。马克屎不但不承认工人所从事的体力劳动以外的那些与物质生产有各种联系的劳动（如经营管理劳动，科学技术劳动，教育工作者与医疗工作者的劳动等）属于他的劳动范畴，而且还要消灭这些形式的劳动哩！他说：“在共产主义社会高级阶段上，在迫使人们奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失”。原来，脑力劳动和体力劳动的分工在马克屎看来是“迫使人们奴隶般地服从分工”，因而这种“分工”被马克屎认定为是壹种“对立”。既然是“对立”的，自然必须消灭。怎么消灭呢？就是上面所说的，使大家都成为工人，也就是说，消灭各种形式的脑力劳动。人类文明史表明，只有依赖科学技术的進步，人们才能从繁重的体力劳动中解放出来，社会才能获得重大发展。马克屎则反其道，认为体脑对立消失之后，劳动不仅仅是谋生的手段，而且成了生活的第壹需要，“个人”全面发展实现了，“生产力也增长起来”了，“集体财富都充分涌现”了，那个时候，“各尽所能，按需分配”的共产主义就实现了。4 按照马克屎的设想，人类只会退到原始共产主义社会。
只承认体力劳动是劳动，否认脑力劳动也是劳动，在毛泽东那里有了丰富和发展，在实践中还得到了有力的贯彻。如知识分子必须進行劳动改造。这个劳动就是体力劳动，内中意含智力劳动不是劳动，而且加以歧视。大跃進年代，提出“知识分子劳动化”的口号，提出知识分子要在劳动改造中向工人阶级和贫下中农学习，拜他们为师。就是说，脑力劳动者、有文化的人要接受体力劳动者、接受没有文化或略识几个字的人的教育。毛还认为，知识分子是由工人农民养活的。他早就说过，知识分子其实是最没有知识。文革期间宣传“知识愈多愈反动”；工人阶级（工宣队）占领上层建筑，领导斗、批、改；号召知识青年到农村去，接受贫下中农再教育，很有必要。如此等等。毛泽东主宰中国的年代，知识分子是“臭老九”。民间流行“搞原子弹的不如卖茶叶蛋的”，“操作手术刀的不如耍剃头刀的”顺口溜，讥讽体脑（收入）倒挂。歧视和迫害脑力劳动者，导致中国的物质生产和精神生产陷入低谷，社会遭受深度创伤！
有人会说，马克屎没有否认科学技术在生产中的巨大作用呀！是的，马克屎对当时科学技术的進步及在生产中的运用没有视而不见。譬如他说：“资本的趋势是赋予生产以科学的性质，而直接劳动则被贬低为只是生产过程的壹个要素，”甚至还说：“随着大工业的发展，现实财富的创造较少地取决于劳动时间和已耗费的劳动量，较多地取决于……壹般的科学水平和技术水平，或者说取决于科学在生产上的应用。……工人不再是生产过程的主要当事者，而是站在生产过程旁边。……在这个转变中，表现为生产和财富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接劳动，也不是从事劳动的时间，……壹旦直接形成的劳动不再是财富的巨大源泉，劳动时间就不再是，而且必然不再是财富的尺度”。5 可以说，马克屎的这壹论述已经使他的劳动价值论不能自圆其说，从而动摇了劳动价值论。但他仍没有去修正他的价值理论，以体力劳动为依据的劳动价值论依然是他政治经济学的基础，科学技术是生产力因而是价值创造的重要因素在马克屎的经济理论体系中仍无立足之处，因为这样壹来，将完全改变马克屎主义经济学的面貌，也不符合他研究经济学的初衷。
劳动价值论的第二个错误：物力资本在生产过程中不创造价值。
常识告诉我们，劳动力只是生产中壹个必要的要素，要進行生产还必须有生产设备（工具，如机器）和生产加工物（如棉花、钢材、矿产物等）的生产资料。劳动力为人力资本，那麽生产资料可称为物力资本。
物力资本在生产过程中消耗和改变了自身的价值，它将自身的价值转移到了生产过程中所产生的新产品的价值之中；问题是，除了转移价值之外，是否还产生了新的价值？马克屎对此是否定的。
马克屎认为，生产资料是过去劳动的产物，它在生产过程中只是为活劳动提供条件。新价值只能由活劳动创造，过去劳动的产物——死劳动，只是转移其固有价值。他说：“生产资料只有在劳动过程中丧失掉存在于旧的使用价值形态中的价值，才把价值转移到新形态的产品上。”还说：“生产资料加到产品上的价值绝不可能大于同他们所参加的劳动过程无关而具有的价值。”6 比如，资本家投入资本，盖了厂房，添置了机器设备，购买了原材料，这些生产资料在生产过程中只转移其相应价值而不形成新价值。所以，马克屎将生产资料这壹物力资本称为“不变资本”。“转变为生产资料及原料、辅助材料、劳动资料的那部分资本，在生产过程中并不改变自己的价值量。因此，我把它称为不变资本部分，或简称为不变资本。” 而将人力资本即支付工人工资的资本称为“可变资本”。“转变为劳动力的那部分资本，在生产过程中改变自己的价值。它再生产自身的等价物和壹个超过这个等价物而形成的余额，剩余价值。这个剩余价值本身是可以变化的，是可大可小的。这部分资本从不变量不断转化为可变量。因此，我把它称为可变资本部分，或简称为可变资本。”7
马克屎将资本分为“不变资本”与“可变资本”，在理论上是壹个悖论。因为，所谓资本，就是“带来剩余价值的价值。”（见《辞海》）所以，凡资本在生产过程中其价值都会发生变化，不存在“不变资本”。
随着科学技术在生产中的广泛运用，用现代科学技术装备起来的自动化生产设备的那些企业，使工人的劳动在整个生产过程中的作用显得愈益微不足道。那麽，这些企业所创造的巨大商品价值，如果仍都归结为工人的劳动，这符合事实吗？按照马克屎只有可变资本才创造价值的理论，这些企业的利润应该减少（因为随着资本有机构成的提高，工人及其劳动将不断减少）。可事实恰好相反，这些部门的利润率随着劳动力的减少反而往往上升。可见，资本有机构成的提高，生产力愈来愈依赖于科学技术，由智力成果转化的物力资本愈来愈成为生产中创造新价值的主体。如果还硬要说壹切新价值都是由工人的劳动创造的，那麽，在无人车间乃至有些无人工厂所生产的商品的价值又作何解释呢？以物力资本形式存在的壹切生产资料在生产过程中所创造出新的价值，这在古典资本主义时期是如此，在现代的资本主义时期更是如此。物力资本投入者获得利润所得理应，绝不是工人剩余价值的转化形式。
劳动价值论的第三个错误：否认以土地为代表的自然力是价值的重要源泉。
为了维护劳动价值论，马克屎也否认以土地为代表的自然力在价值形成中的作用。他说：“生产上所耗费的资本的补偿，只是表现为壹定生产资料的价值的补偿。作为要素加入生产但不需要代价的自然要素，不论在生产中起什么作用，都不是作为资本的组成部分加入生产，而是作为资本的无偿的自然力，也就是，作为劳动的无偿的自然生产力加入生产的。”8 如果承认利用自然生产力是需要有代价的，那麽，商品价值的源泉就立即多出了壹个，而且壹旦承认自然生产力的利用是有代价的，那麽，生产资料即物力资本也理所当然是价值的源泉了。这岂非动摇了劳动价值论，也动摇了马克屎的整个政治经济学大厦。
但是，否认自然生产力是价值的壹个源泉，在事实面前立即陷入困境。因为，同样的劳动在不同的生产条件下所带来的成果往往会有差别。比如“同壹劳动量在丰收年表现为8蒲式耳小麦，在歉收年表现为4蒲式耳。同壹劳动量用在富矿比用在贫矿能提供更多的金属等等。”9 再如，壹农夫同时在甲、乙两块地上种植，甲地土地肥沃，乙地土地相对贫瘠，假定农夫在甲、乙两块地上花费了同样多的劳动，比如都是500小时的劳动量，结果甲地收获500公斤谷物，乙地收获250公斤谷物，这样甲地每公斤谷物包含了1小时劳动量，乙地每公斤谷物包含了2小时劳动量。这就意味着，甲地每公斤谷物价值要小于乙地每公斤谷物价值量。但在现实生活中，只要这个农夫种植的谷物品种壹样，他所收获的单位谷物的价值就是壹样的。那麽，在花费同等劳动量的情况下，甲地多出250公斤的谷物其价值从何而来的呢？
为了化解这壹矛盾，马克屎提出了“劳动生产力”这壹概念。马克屎说：“生产商品所需要的劳动时间随着劳动生产力的每壹变动而变动。劳动生产力是由多种情况决定的，其中包括：工人的平均熟练程度，科学的发展水平和它在工艺上应用的程度，生产过程的社会结合，生产资料的规模和效能，以及自然条件。..........总之，劳动生产力越高，生产壹种物品所需要的劳动时间就越少，凝结在该物品中的劳动量就越小。相反地，劳动生产力越低，生产壹种物品的必要劳动时间就越多，该物品的价值量就越大。可见，商品的价值与实现在商品中的劳动量成正比地变动，与这壹劳动的生产力成反比地变动。”10 笔者认为，“劳动生产力”这壹概念非但没有解决相同的劳动量带来不同的价值这壹矛盾，反而引出了壹个荒谬的结论：即为了增加商品的价值量不应当提高劳动生产力。或者说，维持低水平的劳动生产力，反能保持较高的商品价值量。
如果说劳动力是蕴藏于人体中的自然生产力，那麽，大自然中的每壹种自然生产力就是蕴藏于某种自然物中能被人类开发利用在生产过程中创造价值的力量。土地是壹种自然生产力，这种自然生产力蕴藏于土地之中，它被人类开垦之后可以种植粮食、棉花等庄稼，贡献价值。水，称为壹种资源也是壹种自然生产力，这种自然生产力储藏于江河、湖泊之中，它被人们开发之后可以用来饮用、灌溉、航运、养殖、筑坝发电等。不过，有的自然力不但不能成为对人类有利的生产力，反而对人类带来种种危害，如飓风、地震、洪水等，对于这种破坏性的自然力，人们采取各种防范措施，减少它们对人类的损害。土地作为创造价值的力量，它的价值贡献额就是地租。地租应分作两块。壹块是成本地租，它用于补偿土地生产力，维护生态平衡，是土地资本或地力资本折旧。土地这种自然生产要素并不是像马克屎所说的那样是“无偿的”，“不需要代价的”。将荒地开垦成可以种植的土地就要付出代价。土地，也如同人的劳动力壹样，在使用过程中，需要补偿，如地力的恢复，水土的保养等。因此使用土地等自然生产力也是必须支付代价的，这个代价就是成本地租。成本地租的用途就是用以补偿土地的生产力，保障自然生产力系统的再生，使整个生产力系统能正常运行。人们对自然生产力如果只利用、不补偿，就会造成自然生产力的透支、亏损，致使生态平衡的破坏。所以必须纠正自然生产力是大自然无偿地赐予人类的错误思想。地租的另壹块是剩余地租，即地力资本所创造的利润（剩余地租又可分为级差地租和绝对地租两部分，这里不再细述）。传统的地租理论，包括马克屎的地租理论，将地租笼统地算作剩余价值，未能分割出实际上存在的成本地租，这是传统经济学的重大缺陷。11

马克屎的预言在实践中烟消云散

劳动价值论论证了工人的劳动是商品价值的唯壹来源，它被资本家无偿占有了。为了榨取更多的剩余价值，资本家用延长工人劳动时间或提高劳动强度、降低工人工资等方法加强对工人的剥削。因此，资本主义社会“在壹极是财富的积累”，“在另壹极，……是贫困、劳动折磨、受奴役、无知、粗野、道德堕落的积累” 12 ，造成社会贫富对立的两极，“这就是资本主义积累的绝对的壹般的规律。”13 两极化的积累所导致的生产过剩经济危机，说明资本主义生产关系已成为生产力发展的桎梏。资本主义的丧钟敲响了。剥夺者将被剥夺。无产阶级推翻资本主义的制度的革命同样是不可避免的。
然而，马克屎没有盼来无产阶级推翻资本主义的革命。在马克屎之后，在欧美资本主义国家也没有爆发这样的革命。同马克屎的壹系列论断相反，比如资本家为了多获利润，并没有像马克屎所说的那样，采取延长劳动时间或提高劳动强度、降低工人工资的方法，而是相反：不断地缩短劳动时间，而工资却有所提高，还获得失业救济和养老保障等社会福利。原因是什么呢？第壹，随着科学技术的進步，资本主义生产力的发展愈来愈依靠科学技术在生产中的运用，而不是依靠榨取工人的剩余劳动，相反，工人在生产第壹线的劳动对于价值创造的分量显得愈来愈小。第二，资本主义制度提供工人阶级权利的保障机制。工人们享有结社、游行、请愿等权利，整个社会言论和舆论是开放的。当他们的权益受到来自资本家乃至官方侵犯时，他们可以运用法律所赋予的权利進行抗争。上述两方面的原因，因为有悖于劳动价值论，因而被马克屎所忽略。
再比如，根据马克屎资本积累的绝对规律，预言有产者人数愈来愈少，无产者人数愈来愈多，而且愈来愈贫困。可事实是，无产者人数愈来愈少，有产者人数愈来愈多。大富者虽是少数，但中产者却是壹个社会的基本阶层。工人是劳动者，又是拥有壹定股份的资产者。原因是什么呢？资本主义制度通过国家干预实行财富共享。从宏观层面看，这是资本主义制度文明（特别是普选制和议会制）的积极成果。资本主义民主制愈来愈成为大众的护身符，而马克屎寄予厚望的无产阶级专政却被射秽主义政党们束之高阁。从中观与微观层面看，是实行现代股份制的积极成果。马克屎在世时已看到股份制的端倪，但尚是资本家的“资本集合体”。所以被马克屎预言为是“由资本主义生产方式转化为联合的生产方式的过渡形式” 14。马克屎的意思，它是转化为射秽主义的生产方式的过渡形式。但是，股份制在以后的发展中，出现了由“资本集合体”发展到“资本集合体”与“劳动集合体”相交叉至相融合的阶段。就是说，股份制的资本除了物力资本，人力资本也成为股份制中的新伙伴。于是，物力资本与人力资本共创利润，分享企业的剩余。如此，人力资本所有者（包括企业管理人员，技术人员和壹般劳动者）不但可以获得工资报酬，还可以索取相应的剩余。这表明，股份制产生了壹种新的生产关系和分配关系，它与企业生产、市场经济共存共荣。马克屎所设定的劳资之间对立的关系在这里显得愈来愈淡化了。
有人认为，马克屎创立他的理论所产生的偏误，是由于他所处的时代资本主义尚处于早期，他没有看到资本主义在往后的发展中所出现的种种情况。这种说法并不确切。马克屎所处的时代，资本主义手工工场已经结束。就在他撰写《资本论》的英国，工业革命已告完成，资本主义社会化大生产已被马克屎看得壹清二楚。为了从经济学证明资产阶级与无产阶级之间不可调和的矛盾与冲突，他把自己封闭于大英博物馆的图书馆，从以往的图书资料中去搜集他所需要的论据，以李嘉图的劳动价值论为基础，创立与时代相脱节的劳动价值论。因此，劳动价值论是壹个假说，而不是科学学说。前者是未经实践证明的学说，后者是被实践证明的学说。在科学史上，许多学说开始往往是壹种假说（如哥白尼的太阳中心说），以后被实践所证明，才成为科学。马克屎的劳动价值论却成了壹个例外：由假说而被证明为是伪说，或者基本上是伪说。劳动价值论之所以遭此命运，在于马克屎方法论的先验性。他首先设定资产阶级与无产阶级的对立，无产阶级必定要剥夺资本、推翻资本主义制度，建立射秽主义社会；然后，他以劳动价值论作立论论证这个先验设定的正确性。尽管马克屎建立了壹个经济学体系，著述了三大本《资本论》学术巨著，他的论证的严谨与充分，似乎无以复加，但立论的片面性使他的论证系统在实践面前显得苍白无力。《资本论》问世以来，只是少数专业学者的研究对象或高等学府的选修课程，在大众中问津者极寥。它作为图书馆的壹部重要藏书，静静地躺在那里。这本为工人所撰写的书，工人们却不予理会。

生产力价值论 ——经济学的革命

劳动价值论只有在共产党统治的国家被确立为正统的政治经济学理论。对于现代社会，无论是在东方国家还是西方国家，劳动价值论都无法解释经济活动中的价值创造与价值分配问题。那麽，在实践中所通行的是什么理论呢？是“生产力价值论”。

所谓“生产力价值论”，是指生产过程中所形成的价值(财富)，是由投入生产的各生产要素所聚合而形成的合力即生产力所创造的。我们通常说，人力是壹种生产力，自然力是壹种生产力，物力是壹种生产力，科学技术更称为第壹生产力等。严格地说，它们都是生产力的要素。特别是進入工业社会以来，仅有某几种生产力要素，还无法形成生产力，因而无法進行生产；必须将各种生产力要素加以有机聚合，继之，按壹定目标，循壹定次序，协力运动，才能达到生产的目的，创造社会财富(价值)。因此，生产力是各种要素有机组合而产生的壹种力量，而生产是生产力中各要素所形成的合力之发辉。因此，“生产力价值论”就是生产力中各生产要素共同创造价值的理论。
生产力价值论与劳动价值论的区别是显而易见的，但这种区别却是原则性的：劳动价值论只承认劳动者的劳动才创造价值，劳动之外的生产要素在生产中不创造价值；生产力价值论则认为，包括劳动在内的各生产要素在生产中共同创造价值。

生产要素的历史演進及其价值分配
理解生产力价值论，首先要考察生产要素的历史演進。
人类社会已经历了若干经济发展阶段。大体有资源经济阶段，劳动经济阶段，资本经济阶段，目前正向着知识经济阶段迈進。推动经济向前发展的根本原因是什么呢?是生产力中要素的变化。简单的低级的生产要素与低水平的经济发展阶段相联系。复杂的高级的生产要素的出现，标志社会的经济发展已达到较高的水平了。资源经济阶段，相当于狩猎与采集业阶段，人类以自然界提供的资源为生。自然资源状况决定着该阶段人们的生产和生活状况。自然资源即自然生产力也就是该阶段最主要的生产力要素，成为人们获得价值(财富)的主要源泉。劳动经济阶段，大体是农业经济阶段。在这壹时期，土地是自然提供的，劳动工具简单，人们从事生产活动主要依靠人的体力劳动。所谓种豆得豆，种瓜得瓜，壹分劳动才有壹分收获。劳动力成为主要的生产要素，劳动是人们获得价值(财富)的主要源泉。到了资本经济阶段，人类步入社会化大生产时代，人的手工劳动愈来愈被机器所取代，生产要素开始多元化、复杂化了。除了劳动力和以土地为代表的自然力要素之外，还需要有强大的物力资本。资本这壹要素开始独居鳌头，并成为其他生产要素的统率者，担当了组合各生产要素進行生产的使命，因此被称为资本主义时代。资产阶级在大生产的舞台上殚尽竭虑、东奔西走，唤风呼雨，成了生产活动的组织者和指挥者。目前，人类正在向知识经济时代迈進。以知识创新为前导的科学技术开始成为生产中最突出的要素，所以，有人称这壹时代是“知本家”主宰的时代。
各种生产力要素的先后登台以及在生产过程中重要性的角色更替的历史现象启示我们，无论是“劳动价值论”还是“三元价值论”(土地、劳动、资本)，不过是那壹时期生产力状况在人们头脑中的反映。
斯密这样论述了资本主义时代之前人的劳动在价值形成中的决定意义。他写道：“在资本积累和土地私有尚末发生以前的初期野蛮社会，获取各种物品所需要的劳动量之间的比例，似乎是各种物品相互交换的唯壹标准。例如，壹般地说，狩猎民族捕杀海貍壹头所需的劳动，若二倍于捕杀鹿壹头所需要的劳动，那麽，海貍壹头当然换鹿二头。所以，壹般地说，二日劳动的生产物的价值二倍于壹日劳动的生产物，两点钟劳动的生产物的价值二倍于壹点钟劳动的生产物，这是很自然的”。15 这段话被视为“劳动价值论”的经典论述，但是我们不应忽视斯密对劳动价值论的限定，这就是“在资本积累和土地私有尚末发生以前的初期野蛮社会”。这个社会大体是人类的狩猎社会和早期农业社会。工业革命之后，在资本积累基础上的以机器为动力的大生产逐步取代以人工为动力的小生产，商品价值构成中对应于人工劳动量的价值部分越来越少。在这种情况下，单纯以劳动量作为衡量商品价值尺度的做法势必为社会实践所抛弃。正是由于生产要素结构的这壹深刻变化导致价值构成的改变，使斯密将“三元价值论”作为资本主义时代分析价值的工具。
其实，“劳动价值论“或”三元价值论”虽尚能成为壹定时期分析价值的方法，但应看到其相对性。就斯密所说的那个“初期野蛮社会”中，劳动对价值的形成具有决定意义，但是自然资源与简单的工具难道对价值的形成壹点也没有作用?同样，在工业社会中，如果说物力资本对价值的形成具有决定意义，但是，土地和劳动力二要素难道对价值的形成可以忽视。对任何时代来说，生产力价值论都将避免这壹片面性。生产力价值论申明价值是由生产力的各要素共同创造的。但是，生产力要素的构成是壹变量；其中，各要素的重要性也随着生产水平的提高而发生相应的变化。如前所述，在游牧经济时代，生产力要素主要是以土地为基础的自然资源。在农业经济时代，劳动力要素显得比以前的时代重要得多了。到了工业时代，机器大生产的条件下，首先需要有雄厚的物力资本的投资和再投资(扩大再生产)，同时，资本还起著聚合其他要素的功能，因而成了最重要的生产要素。在知识经济时代，人的知识与智力在生产中的作用雄踞首位，资本主义时代物力资本的重要地位被智力资本所取代。总之，对于生产力价值论来说，不论在任何时代，既肯定某种生产要素的特殊重要性，也不忽视或抹煞其他生产要素在价值形成中不可或缺的作用。
由于价值是由生产力各要素共同创造的，因此价值应当在各要素中加以分配，其分配额应以各要素在生产中作用之大小而定。在农业经济时期，土地、劳动力与工具三要素中，以劳动力要素倚重，因此劳动者应分得较多的剩余价值。土地所有者所获取的剩余价值应少于劳动者所分享的剩余价值，否则就是不合理的分配方法。在资本主义的工业经济时期，如果生产要素仍分为三类，即三种资本：人力资本，物力资本，和以土地为代表的自然力资本，那麽扣除其各自的成本外，剩余价值应在这三种要素中按其创造价值贡献额之大小進行合理分配。但在分配中事实上远非这么简单。因为工业生产不像农业生产是壹种简单的小生产，不需要组织者和经营管理者。可以说，组织者和经营管理者是大生产的核心和灵魂；没有了他们，大生产不能创立，也不可能持续進行，他们理应获取相当的剩余价值。此外，工业经济时期，科学技术开始应用于生产，成为壹种愈来愈重要的生产力要素，科技工作者显然应当从中分享壹份剩余价值。这里还没有谈到那些与大生产发生间接关系的某些部门的劳动者对社会化生产所作出的贡献，如教育工作者，医疗卫生工作者，文艺与学术工作者等。总之，人类進入工业经济时代后，价值的创造与分配是壹个复杂的问题。劳动价值论显然将复杂的问题简单化了。生产力价值论克服了这种简单化的思维方式。
资本剥削的新界说
劳动价值论和生产力价值论都承认，资本家是剥削者；但对剥削概念的界定上，两者出现了差异。
劳动价值论认为，生产中的全部利润，即工人的剩余劳动所创造的价值——剩余价值，全被资本家无偿占有了。在这里，利润为剩余价值的转化形式。因此，资本家的剥削所得是利润的全部，剥削率是利润的100%。
如果用生产力价值论来计量资本家的剥削所得，情况就大不相同了。在这里，全部利润即扣除成本的新价值是由几种生产要素共同创造的。这些生产要素大致有：第壹，土地为代表的自然力资本；第二，劳动力为代表的人力资本；第三，资本为代表的物力资本；第四，科学技术为代表的智力资本；第五，生产的组织与经营为代表的管理资本。假定这5种生产要素在价值(利润)创造中贡献额相等(其实不然)，那麽，各种要素所创造的价值各占总价值(利润)的1/5。即使劳动力所有者(工人)所创造的价值(剩余劳动所创造的剩余价值)全部被资本家所占有，那麽，资本对劳动的剥削也只有占总价值的1/5，即只占全部利润的20%，这就是资本家的剥削量，与劳动价值论相比，剥削量(也可以说是剥削率)减少了80%。
当然，资本家的实际剥削量壹般会超过利润的20%，这是因为，我们把5种生产要素对价值创造的贡献额设定为壹个平均值。还因为，资本家还要从别的要素所有者那里尽力获取剥削收入。但是，资本家作为物力资本和管理资本的投入者，其投入生产中所创造价值的贡献额，都应当是资本家的合理收入，不能归入于剥削的疆域。问题是，对物力资本和管理资本在价值创造中的贡献额的界定，应当也有科学、合理的方法；如同对人力资本(工人的劳动)在价值创造中的贡献额的界定应当科学合理壹样，不应夸大，也不应缩小。但是有壹点恐怕是应当承认的，即物力资本和管理资本在价值创造中的贡献额应当高于各要素所创造的总价值的平均值。这是因为，物力资本是其他生产要素的基础，是配置、聚合各生产要素的前提，如果把其他生产要素看成是壹种资本，那麽，它是资本的资本，是资本之母。至于管理资本，其投入者所付出的劳动的复杂性、创造性与风险性，也不能与普通的体力劳动相提并论。
因此，资本家在利润中应享有以下几项合法收益：第壹，风险收益；第二，投资收益(机会成本)；第三，经营管理收益。只有当收益超过这几项收益的总和才是剥削收益。由于劳动价值论将资本家几项合理收益划入为剥削收益，夸大了资本对劳动的剥削，这是否定资本家的历史价值并遭之无情贬斥的重要原因。对于中国人来说，客观、正确地认识资本家的剥削是壹个全新的重大课题。但是，只有在正确的经济学价值论的指导下，才能解决这壹问题，使人们的认识接近于客观实际。否认、掩盖资本家对劳动者的剥削固然是错误的，然夸大资本家的剥削也导致了严重的后果。工人的权益应当受到保护，特别在劳资之间他们往往处于弱势壹方，其权益容易受到侵犯。另壹方面，资本家的正当权益同样也应当受到保护。但是，什么是资本家的正当权益也只有在正确的经济学价值论指导下，才能有正确的答案。
知识经济时代价值观的转向
如果将生产力仍界定为三项基本要素：人力资本，物力资本，和自然力资本，那麽，可以将人力资本又分解为体力劳动资本和脑力劳动资本，后者即智力资本。所谓知识经济就是脑力劳动的智力资本在生产中发挥着主导的和基础的作用，以致体力劳动只起著辅助的作用。这是对知识经济通常的理解，却是壹种肤浅的理解。
我们忽略壹个重要的事实，那就是，人类的智力对于推动生产力的发展其广度和深度在理论上是无限的。壹项重大科技成果的创造发明以及在生产、生活中的运用，可以使人类進入壹个新时代：如电力时代，电子时代（信息时代）。但是，我们不要忘记，自然力资本和物力资本却是有限的。人类所赖以生存的地球，土地资源、水资源、能源、矿物资源等都是有限的。当人类的科学技术还不能使人类迁徒到地球之外的星球中去生存，或还不可能从别的星球上获取人类生产与生活所需的各种资源，以满足地球人的需要，那麽，人的智力资本与自然力资本和物力资本将会发生尖锐的矛盾。地球上的人口呈几何级数增长著，人的消费需求在日益膨胀著。智力资本能满足贪婪的人类无限的物质需求吗？生态平衡的破坏，环境的污染，气候的恶化，资源的短缺，灾害的频发，这些都是这壹矛盾尖锐化的警告。罗马俱乐部早在1972年就提出《增长的极限》的报告，指出如不抑制人口和经济增长，地球与人类将由于环境污染和粮食不足而在壹百年内毁灭。2010年9月，天才物理学家霍金又爆出惊人言论称：地球将在200年内毁灭，因为“人类基因中携带着自私、贪婪的遗传密码，人类对于地球的掠夺日盛，资源正在壹点点耗尽……”与此同时，世界自然基金会在壹份研究报告中亦指出：到2030年，人类的生存和发展环境将出现衰退，除非人类从现在开始就减少使用地球所能提供的自然资源。世界自然基金会与霍金的预言可谓不谋而合。16 即使没有这些科学家的警告，每壹个地球人也已感受到逼仄的空间、恶劣的环境正日甚壹日地威胁着人们的生存。几千年来，人们竭尽全力发展生产力，渴望经济增长。因为生产力的发展与经济的增长，能为人们带来愈来愈丰富的物质资料与社会财富，从而提高人们的生活水平，改善人们的生活质量。但是，物质生产力的发展与经济增长是以索取与利用各种自然资源为前提的，生产力的空前发展和经济的高速增长促使人类对自然资源肆无忌惮的掠夺与贪婪的占有。人类在大自然面前称王称霸的后果是什么呢？生产力无节制地扩张和经济的日益“繁荣”，是否能给人类带来锦绣前程？近壹个世纪无数的事实足可证明，人类在无限制的追求物质财富中正在使人类自身快速地走向毁灭！因此，我们所面对的前景是：生产力无节制的扩张其结果不是人们生活质量的不断提高，而是人类生存力的下降。“生存力”，这是笔者提出的壹个新概念，是地球人面对的新情况、新问题所亟待认真讨论的大问题。这使我们联想到，马克屎关于未来美好共产主义社会的描绘（如物质财富极大丰富，各尽所能，按需分配），不过是闭门造车，远离现实的乌托邦。马克屎关于生产力是社会发展的决定力量，生产力的发展，促使生产关系与上层建筑的变革，从而推动社会不断前進这壹历史唯物主义基本原理，显然没有考虑到自然条件对社会发展的制约因素。对于中国人来说，不能再沈湎于以GDP为纲，年年盼著GDP升帐，更不能与发达国家攀比GDP的总量。所谓知识经济时代，人类首要的任务是实现价值观的转向，即从财富价值转向精神价值。知识和智慧更多的应当引导人们拥有丰富的科学知识，高尚的道德情操；保护生态，敬畏自然，节约每壹点资源，应成为每个公民的公德；要使人们学会如何节制消费、合理消费，使挥霍财富的消费主义成为壹种愚昧与可耻的行为；要控制人口和经济的增长，力求使人口与经济的增长控制在环境可承受的限度之内。总之，人类要把智慧和知识用于如何使人类持续生存、永久生存、文明生存。
从财富价值转向精神价值，改变人们的生活方式和社会的生产方式，应当成为世界各国、更应当是中国治国的基本方略。