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客氣漸消真氣盛，棒敲獅吼不容情！---答黃喝樓主《與東海一梟兄書》

   黃喝君：

   看罷你的公開信，不由得想起昨晚上中央台播放的電視劇《江塘集中營》裏面那個日本軍官。他喜歡耍太極，擺出一副高手模樣，其實多數動作都是犯太極和武學大忌的，如雙手舉得高高的，下盤必不穩。在行家眼裡，實在是下九流都不是，完全徹底的外行----這就是你的形象：雙手高舉「黃喝」聲聲，實則丹田空虛無氣，雙腳飄浮無根，不值行家一嗤！

   「棒喝」是要有悟道資格的。一個毫無見識的小和尚要棒喝大徹大悟的釋迦牟尼，那就不僅笑話而且可悲。釋迦牟尼當然不會生氣，至於是一笑置之還是回身一棒，那就要看小和尚的機緣了。釋迦牟尼大慈大悲，或會回身一棒，一般善知識肯定一笑置之，任憑小和尚一輩子無知無畏。

   許多人過於謙虛，是因為太虛；許多人毫不謙虛，也是因為太虛。前者有自知而藏拙，後者不自知而顯丑。半桶子水的喜歡告戒他人不要自滿，自己兩眼一抹黑的希望「喝醒」他人（真不愧為「黃喝樓主」，哈哈哈）。老梟不忍世人受你誤導，不忍傳統珍寶頻遭潑污受盡摧殘，亦「不忍見兄在誤區里瞎打誤撞」，乃順勢反擊。等會兒樓主頭上起包臉色發黃時，應慶賀自已三生有幸哩。

   一

   閑話說罷，首先我要告訴你的是，大凡成規模有影響的學術理論，內容必然複雜多元見仁見智，但都有一個核心思想在。儒家也一樣。儘管儒家重視權道，對現實和時代有一定程度的尊重，常能因時因人因地而制宜，也就是佛家說的世俗諦和善巧方便，但是，儒家的常道是永不變易的而一以貫之的。

   儒家的這個「一」是什麼？或曰其學說的根本原則和核心思想是什麼？我在多篇梟文中作過闡析。如在《堅持「三本」不動搖！》中，我將其概括為三本。三本者，仁本、民本（民主）、人本也。民主，是就社會制度而言，人本，是就人神關係而言，仁本，是就人類和天地萬物之正道和常道而言。三本之間密切相關，互有交叉，最終歸結為仁。仁，乃三本之本，眾德之德。

   在《儒家文化的核心》中我指出：「仁」是儒家的大 經 大 法，核心之核心，是儒家一以貫之、不可須臾離的最高最根本的「道」。其它一切儒家思想原則，一切人生、社會、道德、政治、制度、教育等各方面、學問，都要圍繞著這個字轉，也都從這個「道」中生髮出來、擴展開來。

   這就是儒家的「綱」，不把握這點，就無法全面透徹地理解儒學具體各「目」，就會陷入各種局部的、枝葉的問題之中而失去對整體和根本的把握，就會象你一樣盲人摸象，抓住一點不及其餘，「把孔孟的格言警句生搬硬套到今天來說事。」你對我「尋章摘句」之類批評，正好璧還。想起一句西諺：你唾出去的濃痰，射出去的子彈，最後都會落到你自己身上！

   二

   你對「為政以德，譬如北辰，居其位而眾星共之」這句話的理解，充分證明了你連「尋章摘句」抓住一點的本事都告乏，何況「其餘」？還奢談什麼現代思維和邏輯？

   「為政以德」是孔子政治思想的重要命題。判斷為政者是否有德和為政是否「以德」，主要標準在是否實行仁政（孟子的仁政亦有一定標準，茲不詳論）、「與民同樂」。

   《孟子梁惠天下》中的一段話，亦可以代表儒家對待為政者之「德」的要求。齊王自承「寡人好貨」，「寡人好色」。孟子都說不要緊，而且加以鼓勵，愛財好呀，讓老百姓也有發財機會就好；好色好呀，讓全社會內無怨女外無曠夫，不就是施仁政了嗎？孟子要求齊王的是要推己及人，「與民同樂」，在自我滿足的同時考慮和滿足老百姓的需要。

   在儒學里，道德亦私亦公，貫穿一切，表現於方方面面。德在這裏主要就「公德」、即政治道德而言。你把它僅僅理解為「如夫妻父子關係相處不洽之類」的個人私德，根本就是文不對題。舊注多以「無為」釋德字。朱熹曰：「為政以德，則無為而天下歸之，其象如此。」程子曰：「為政以德，然後無為。」范氏曰：「為政以德，則不動而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能御煩，所處者至靜而能制動，所務者至寡而能服眾。」他們都認為，「為政以德」就是要求象舜那樣無為而治，視無為為治道的根本和政治的德性。孔子說過：「無為而治者，其舜也與。」（儒道皆有無為思想，但形同實異，茲不詳論。）

   「眾星共之」是為政以德的結果的形象比喻，意為得到下級和群眾的擁護。天文學中北辰是否真為「眾星共之」不影響這個比喻指向的事實。你用「政府權力三分，彼此制衡」的當代民主政治標準去衡量和指責兩千六百多年前「眾星共之」的開明政治，實屬毫無「歷史感」的苛求。

   政治道德是與時俱進的，孔子時代，為政是否「以德」，要看實行的是仁政德政善政還是苛政惡政暴政，東海一梟時代，政治是否道德，就要看是什麼制度了。但是，象「眾星共之」一樣「得到下級和群眾的擁護」的為政之道，在任何制度下都是適合的。

   三

   如果抓住了儒家的「綱」，你就不會指責我「以儒家之是非為是非」了。

   我在《大人之學》中說過，儒家關懷的目光不僅不局限在形骸及家庭之私，而且也不限於國家民族之公。那種天下一體之仁，不僅超越自我主義、裙帶關係、狹隘思想、種族中心主義、大國沙文主義，而且超越世俗人文主義和人類中心主義。世俗人文主義宣稱「人是萬物的尺度」，儒家認為具有公、誠、仁、中等特徵的「天道」才是天地間的常道。

   所以，「以儒家之是非為是非」就是尊重和遵循世間公道、人天正道、宇宙常道，就是以正義的標準為標準，以真理的是非為是非，「以己心之是非為是非」，就是以道制勢，唯道是從，「當仁不讓于師」。這才是儒者的真精神，儘管遭受扼殺，千古綿延不絕。到了王陽明，這才種精神特別地發揚光大起來。

   王陽明說「夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？」（《答羅整庵少宰書》）他認為，一切是非、包括孔子的是非都應以「心之是非」、以良知之認可與否為準，不因任何壓力所改，不為外在輿論所屈。「舉世非之而不顧，千百世非之而不顧，亦求其是而已矣，豈以一時毀譽而動心邪」。

   王陽明還有一段話說得精光四溢：「我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地鬼神萬物離去我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的」（《傳習錄》）天地鬼神我為主宰，世間權勢還在話下嗎？

   四

   在歷史上曾經有維護等級制度的言論和實踐，這是儒家在五四以來受到最多最激烈的攻訐。這個問題應該用歷史的眼光去看待。我多次說過，在現代民主制度出現之前，儒家的開明專制和善的等級制是最佳的制度選擇。就象歷史上基督教在維護奴隸制的合法性的同時對奴隸制的殘酷性有所抑制，儒家承認等級制的歷史合理性但給予了善的導向。

   儒家是政治上的理想主義者，所以追求大同。大同世界，群龍無首，人人平等。儒家又是現實主義者，所以尊重歷史。人類畢竟是一種歷史的存在物。手持刀叉置身原始森林與手持戈矛闖入餐廳同樣可悲。你用現代平等觀念去驗證歷史上的儒家，就象要求原始森林中人用刀叉吃飯一樣（而中共在民主大潮中堅持專制，而且是比儒家君主專制更加野蠻的黨主專制，則象手持戈矛用餐一樣。）

   君子小人是一種道德高低的事實陳述，與平不平等無關。民主社會法律面前人人平等，但抹殺不了人與人之間的道德差距。古代臣民社會有君子小人之別，現代公民社會也有小人君子之異。君子小人是道德優劣的事實區分而不是「把人按道德區分了等級」，這麼簡單的道理都弄不明白，還充什麼大頭鬼呀。

   我在《想家找家回家！》一文中對你痛批，你未予回應。我說：君子怯於私鬥，勇於公斗，何必夭夭？你說：「我既非君子,亦非小人，一普通公民耳,拿何物與古之君子斗?而且我也不是為斗而寫作。」你瞧你的醬糊頭腦，短短一句話，犯了四大錯：一是將公斗私鬥混為一談，二是將公斗與"寫作"截然分開，三是將君子小人都從"普通公民"中劃了出去（既非君子亦非小人的普通公民，這種說法倒新鮮），四，在非公民社會自稱公民，自作多情。

   關於儒家「民本」觀，孟子明言「民為貴，社稷為次，君為輕」，這句話很完整，沒有省略什麼主語和動詞，可稱為原始民主思想。民本思想與民主制度之間隔著歷史的長河，精神卻是相通的。至於歷代帝王和後世儒生把「民本」理解為「以民為本」，亦何足怪？能「以民為本」，已是非常了不起了，至少比神本主義先進得多。

   五

   你的許多錯誤，主要是以偏概全，尋章摘句，沒抓住儒學綱要，並犯了以今衡古、沒有歷史觀念的幼稚病。你用笛卡爾、羅爾斯等西方理論、西方標準來衡量儒學，則犯了以「西」釋「中」的祟洋病。

   我對西學不存在什麼偏見，而且主張東西方文化精華互相交流融會，取長補短。但藉助于西學的方法和工具來研究儒學並不等於以西學為中心和以西方標準來衡量儒學。如果對本民族的文化缺乏深入了解，毫無自信（缺乏了解，故導致自信喪失），「以西方之是非為是非」，參与文化對話交流的基礎何在？盲目自大和盲目自卑同樣可悲。由於長期以來馬列的鳩占雀巢和中共的深度摧殘，一種空前濃郁的文化自卑感已瀰漫籠罩神州大地。

   儒學最講「實證」，只不過與西方的「實證的方法」方向不同罷了，但也不怵「西方的工具」。你讀懂了相關經典把握了儒學綱領之後，再用你歸納而推薦給我的「三個簡便易用的方法」衡量一下儒家學說，相信會得出與現在完全不同的結論，會理解儒學所具有的普世性意義和價值，發現它的廣大悉備可以完完全全地涵蓋和融攝西學。那時，一切疑惑會迎刃而解。

   不過對你而言，這樣的工作太艱巨，這樣的境界太超前。你是西方文化中心論、民族文化虛無主義等流行病的重患者，而且屬於那種喪本失根的文化勢利鬼。余英時獲了個洋獎，馬上就滿江湖尋他的文章著作並推他為「研究中華文化的代表人物」。老余當然是值得尊敬的，但連老余的作品尚未過目，根本沒有自己的評判，以為有加了洋冕，必是「代表」，老余知曉，也必不恥！（黃喝樓主原話：中華文化何時選梟兄作代表了?我如何便不能代表代表?你看看這才是公認研究中華文化的代表人物）。這樣細眉小眼的妾婦心態，怎麼可能可能對中華文化作全面深刻的分析評估？

   「我如何便不能代表代表」之言透露的則是一種文化嫖客的輕浮，而且是最惡劣的嫖客，一邊調戲一邊輕蔑，連「欣賞」的樣子都不屑裝一下，口袋還里空的！

   你說新儒家是"西學為本，東學為用"的，完全是想當然的栽贓，說明你對新儒家群體一無所知。如果研究儒學，僅僅「是想從傳統中尋找可利用資源，以方便移植西學，目的在於解決西學東移時的不適應症。」這是文化立場的根本性錯誤，大本已失，還叫儒家嗎？哪一個新儒家是堅持"西學為本，東學為用"的？奉勸一句：真佛面前休誑語，大人眼裡忌揚沙。

   你不僅在儒學方面根本沒摸到邊兒，于西學和自由主義也是半調子的。這是實事求是的評價，並非有意貶你。例如，在你眼裡，不僅儒學與民主水火不容，愛己與愛人、利己與利他、維護私權與維護公利都是無法調和的矛盾或"悖論"（證據詳見梟文《維護個人權利與維護公眾利益》）

   殊不知自由主義強調私人利益與常人德性，但在專制社會中為建立自由社會而奮鬥的人，必須具有某種「為生民立命」的「聖雄」人格（秦暉語）。你連這點自由主義常識都沒有，說什麼「生民為自己立命,若有人為生民立命,此人必是高踞生民之上」（拙文《為生民立命》后你的跟帖）、「維護個人權利與不惜為公共利益犧牲自身是一對彼此矛盾的觀念。」（引自你批郭飛雄的文章）云云，把自由主義當成犬奴主義的哲學依據了。這算什麼自由主義者？

   有些人是只可煮酒不宜"論文"的。我發現，中國人讀西籍或信基督，往往會把腦子弄成一根筋一團醬糊，對人的理解常常是牛頭馬嘴的，思維常常是非黑即白的。你在我心目中就是這樣的人。對這樣的「意必固我」的門外漢進行囯學啟蒙，實在是吃力不討好的事情，而且是很痛苦的事情，我本來預測，你十年以後回頭再看自己的作品當會臉紅，看來仍屬高估。你頭腦已被太多的西方概念垃圾塞滿，此生未必自知愚鈍，未必有幸聽懂中華文化的家常話-----儘管我的文章已很深入淺出通俗普通了。

   六

   謹就你「書」中的錯見，擇其大端略予駁析，略予指點。我想，縱於你無助，作為公開答覆，還是有價值的，旁觀者清，後來者明也。大函廢話連篇，文風惡劣，很多話既自作聰明又尖酸無聊且假腥腥的。王陽明有一句詩：丈夫落落掀天地，豈可束縛如窮囚。你這樣「束縛如窮囚」，焉能領略「落落掀天地」的風采？「諍友」云乎哉。

   傳統文脈衰歇，斯文慧命幾絕，道之不行久矣！在世人根本無法體會和理解的「奇哀巨痛」的催迫下，我不能不大發慈悲之心，直行仁義之道，「代表」苦難的中華文化作「絕地自衛大反攻」！就算「私交甚篤」不是你的錯覺（儘管我只記得你原是無趣寡味一碰就炸的包子。現在腦瓜子依然瓜哦），大棒揮舞之時，禮貌小節只能暫且不拘了。如有冒犯，尚請海涵。

   我近來一直在反思，以前對包括你在內的那些「盡皆西望莫東張，爭認他鄉作故鄉」的文化流民有點兒「鄉愿」作風，其實對中華文化、對民主事業、對你們個人都不是負責任的態度。

   不錯，我們之間「就自由民主這些大的方面來說，沒有根本分歧」，但自由民主不是靠摧殘和拔除民族文化之根而實現的，文化問題也是「大的方面」，與民主自由密切相關，正如我在《當代民運的一大誤區！》中所指出的：能否在傳統文化中發掘出民主基因和普適價值，能否為民主制度找到文化之根，能否從本土文化的角度批判和清算專制主義，這些問題是太重要了。可以說，這是涉及到中國民主事業成敗利鈍的一大關鍵。為此，對於思想難民、文化流民們毀詆儒學、潑污傳統的行為，今後我將堅決地以道制之，「客氣漸消真氣盛，棒敲獅吼不容情」！

   2006-11-27東海一梟

(答黃喝樓主《與東海一梟兄書》 全文完)