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   別揣著億萬存摺當乞丐！

   儒家主張「隨心所欲」、率性而為，只有隨本心之欲，率本性而為，才不會「逾矩」胡為。做人做事做文，都是如此。有一種宣揚歪理邪說或充滿惡念毒汁的文字，也流露或體現了作者某種情緒思想的真實。但邪欲惡意是習心習性的發動，偏見歪理不是真正的智慧正見，從人之本性天之道的層面來看，都是非究竟真實的，縱能欺人欺世，煽惑一時，終難感人動人，閃曜千古！

   人有習心習性，最易「逾度」，如果不經過一番返己、克己功夫，一開始就象莊子主張的那樣任性縱情順其自然，依容易「犯分悖性」走上邪路。人來自於自然但畢竟非完全的天道自然，人要重新得道配天「回歸」自然，非要下一番歸真返樸明心見性的功夫不可。就象禪家所喻，經過「看山不是山看水不是水的歷程之後，「看山是山看水是水」才不是俗眼所見的境界。

   作為本體的道，在天、在地、在人、在天地萬物、在瓦石屎尿之中。天地萬物都是本體生生不息、新新不已的功用和現象之表現。熊十力最喜歡把體用關係比喻為大海與眾漚的動態和整合的關係，本體如海水,功用如眾漚.眾漚是大海的表現形態,大海是現象功用的本來存在。

   包含著佛性良知的「人心」更是「道真」在每一個人身上的「落實」與呈現（佛言佛性，儒言良知，指向的都是「同一個的東西」，理解略異而已）。只不過由於習性的遮蔽、環境的污染和私慾的膨脹，很多人未能致良知顯佛性，即「本心」未能呈現。《楞嚴經》中有個故事，講的就是這個道理：

   有人衣中系了一個如意寶珠，他自己卻不知道，貧窮流落遠方，到處奔走乞食，雖然實在貧窮，寶珠卻不曾丟失。忽遇一個有智慧的人，為他指出寶珠，這一來所願隨心，成為最富有的人。這才明白寶珠是自已本有，不是從外面得來。（譬如有人，于自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠非從外得。）

   如果說道體象個總公司，天地萬物都是它的業務代表，人為萬物之靈，每一個人就象分公司。佛性良知就相當於分公司的註冊資金，每一個分公司註冊成立時注入銀行的資金與總公司是一樣多的。只不過，絕大多數公司都不知道自己有這筆錢，或者知道了但由於種種原因取不出來，一些公司能取少量出來卻又不知如何化或化錯了地方。佛道兩家，能取能化，但與儒家相比，在義理處耽虛滯寂，取之略缺；在實踐上重內輕外，化之略偏。只有東海派儒家，不僅取之有道，不偏不倚；而且化之有道，內外並重。

   自性良知，那是造化的奇迹，天地間的至珍至尊，是每個人都先天擁有的潛在的財富和最大的神通，是自利利他、自度度人、自救救世的絕頂妙藥。世俗之人多受命運控制，得道者不僅可以不受命運約束，還可以改變和創造個人的命運乃至社會的「共命」！

   心性的浪費則是最大的浪費。人生一世，倘未能盡心盡性，致得良知，實在可惜之至，與揣著億萬存摺當乞丐無異！

   摘自《本體四論》之五

   全文首發《自由聖火》5.24網址：http://www.fireofliberty.org/

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