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   儒家不會尊重和舉薦逃兵

   一在梟文《地震中孔子會先跑嗎？》后，yankee曰：

   孔子推薦魯國逃兵以重任，「魯人從君戰，三戰三北。仲尼問其故，對曰：「吾有老父，身死，莫之養也。」仲尼以為孝，舉而上之。」

   推薦逃兵擔當重任之事，不太可能屬實。理由有二：

   一，孔子薦逃兵之事僅見於《韓非子-五蠹》，而《韓非子》、《莊子》等書常借寓言故事以論理或「攻敵」，所非多言史實，無可信度；

   二，仁與勇、忠與孝是相輔相成的。有仁必有勇，無勇必不仁；可以移孝作忠，不能為孝不忠（認為公與私、忠與孝絕不相容、提倡絕對的忠孝觀的是韓非等法家，非儒家也）。臨戰而逃，大不義。逃兵不值得尊重，更不值得舉薦。根據儒家義理，孔子當不會這麼做。

   二北宋著名理學家程頤(字伊川) 說過：「如執干戈社稷,到急處,便遁逃去之,言我有親,是大不義也」。

   程頤認為，子畏於匡，如果孔子不幸遇難而死，顏淵「無可死之理」，也就是說，不應隨之而去；但如果孔子遇害而顏淵在場，「又不當言敢不敢」，不能顧自逃走。別說顏淵，一般兩人「同行遇害，固可相死也」，就象「二人捕虎,一人力盡,一人須當同去用力」 「當此時,豈問有親無親」，如果認為有父母親在，不能死，開始就要慎重，不要去冒險，不能事到臨頭，卻以「吾有親」而逃避（見《河南程氏遺書》）。

   《河南程氏遺書》中程頤這一段話，對於儒者面臨危難時如何選擇，大有啟發意義，特錄原文于下供讀者參考。

   或問:「子畏於匡,顏淵后.子曰:吾以女為死矣曰:子在,回何敢死 」然設使孔子遇難,顏淵有可死之理否？曰:無可死之理,除非是死,然死非顏子之事.若雲遇害,又不當言敢不敢也。

   又問:使孔子遇害,顏子死之否乎？曰:豈特顏子之於孔子也，若二人同行遇害,固可相死也。

   又問:親在則如之何？曰:且譬如二人捕虎,一人力盡,一人須當同去用力.如執干戈社稷,到急處,便遁逃去之,言我有親,是大不義也.當此時,豈問有親無親 但當預先謂吾有親,不可行則止.豈到臨時卻自規避也 且如常人為不可獨行也,須結伴而出.至於親在,為親圖養,須出去,亦須結伴同去,便有患難相死之道.昔有二人,同在嵩山,同出就店飲酒.一人大醉,在地上,夜深歸不得,一人又無力扶持,尋常曠野中有虎豹盜賊,有此人遂只在傍,直守到曉.不成不顧了自歸也 此義理所當然者也.禮言親在不許友以死者,此言亦在人用得.蓋有親在可許友以死者,有親不在不可許友以死者.可許友以死,如二人同行之類是也.不可許友以死,如戰國遊俠,為親不在,乃為人復,甚非理也。

   三子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」

   子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆，而莫之知也。」

   根據上述言論，或許有人會問，管仲私德不佳，甚至曾臨戰而逃，卻不影響孔子對他的高度評價，在邏輯上，孔子「推薦魯國逃兵以重任」是成立的。

   其實，這兩件事似同實異，不可「一視同仁」。孔子譽管仲「如其仁如其仁」，是譽其大功勞、大公德而非「臨戰而逃」的劣行，而且管仲的勛績已成為歷史事實赫赫地擺在哪裡。孔子譽管仲，在儒家，是個特例而已。

   儒家的褒、臧、否、黜、陟、貶、退、討都立足於特定場合、遵循特定原則、有其特定對象，褒貶如實，一分為二。孔子稱讚管仲輔佐齊桓公尊王攘夷，功勛卓著，但對管仲的個人德行則持批評態度，評價管仲器小、不儉、無禮。

   子曰：「管仲之器小哉!」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管仲有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」（《論語-八佾》）

   同時應注意到，對管仲的評價，孔子師徒已不盡一致，孔子「如其仁」之語也似不無保留，到了孟子，就不以齊桓、管仲為然矣。2008-6-14東海一梟《自由聖火》首發 轉載請註明出處並保持完整