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   崇奉上帝是可恥的精神倒退！----儒家的天與基督教的上帝本質不同何在？

   一

   中華文化各家對本體的認知雖有程度深淺境界高低之不同，但不同中有相同點和相通處。道家的道相對虛靜些，佛家的道相對空寂些，儒家的道相對「生動活潑」些。但作為形上之道都是「空虛」的，並非真有一個「實」體「活」物在什麼地方「活動」著

   （談到高處，語言文字的局限性就大了。所以老子說，道可道非常道。如德山禪師所言：窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機,似一滴投于巨壑形上最高之道終究是超絕言詮的，非任何舌頭筆頭功夫所可及。不可說，不可說，一說就錯，怎麼說都很容易讓人產生誤會。老梟也有不知如何表達之感。勉強一說罷）。

   基督教的本體則比較「實在」，真有一個叫上帝的人格神在天堂「活動」著。《聖經》雲："太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。"在希伯來文中，道既是語言，也是上帝，又指世界的本體，上帝與道都居於本體的地位。

   天在儒家中也有本體的意思（另外，或指自然、或指義理、或指道德，因文而異）。但儒家的天與基督教的上帝雖都有本體的意義，卻有著本質的不同，完全沒有可比性。我在《以儒為本旁通佛道，以中為體融攝西學》一文中嘲笑張國堂把孔子的天說成是基督教的上帝純屬笑熬醬糊，其實不獨張國堂為然，中外不少專家學者也作過這種牛頭馬嘴的生硬拚湊和比附。

   這也是基教傳教士的一貫做法。清末傳教士丁韙良在其宣揚基督教的理論《天道溯源》中曰：「夫道之大原出於天，斯言最為確論，其所謂天者，非蒼蒼之天，乃宇宙之大主宰也。」將儒家的天命與基督教的上帝等同起來，並借用了「格義」手法，從天地始創角度，將儒家的太初、太素觀念與耶穌創造萬物拉扯在一起。

   洪秀全也干過這種事。他的《原道醒世訓》以儒家典籍中的「天」「帝」「上帝」等字眼比附基督教上帝，塑造了一個「神天上帝」並賦於他主宰世界一切的權能，用拜上帝教的神學觀點來解釋儒家的天道觀，借用董仲舒的名言「道之大原出於天」，說「道」來源於神天上帝。張國堂的許多言論與洪秀全異曲同工，被人斥為洪秀全笫二，實在是「實至名歸」。

   二

   儒家的天與基督教的上帝本質的不同何在？

   基教的上帝是全知全能、創世造人的人形神和人格神，是高高在上的宇宙的創造主和主宰神。儒家對作為本體的「天」，則不以迷信的態度神而化之（天有意志的神學思想是董仲舒「發明」的，但董氏此說已經偏離了孔孟之道，在後世儒家中亦非主流。況且董氏的「天人相副」，「天人同類」說與耶穌上帝造人說亦大不相同。上帝有人之形，董氏的「天」無形，且董氏否定命定論，特彆強調人對命運的把握和人對天的主觀能動作用。）

   儒家本體意義的天，是天人不二體用不二的。熊十力師在《體用論》中根據《易經》義理建立本體論，對儒家本體的理解最為精深（說熊師原創此說亦可）。他說：「本論以體用不二立宗。本原現象不許離而為二，真實變異不許離而為二，絕對相對不許離而為二，心物不許離而為二，質力不許離而不二，天人不許離而為二。」職是之故，儒家對本體的理解，最為深切純正。

   與儒家的本體相較，上帝作為本原絕對之物，與物、人、現象是截然分開的。基教天人分離，體用割裂，自不待言。儒基兩家之異，一目了然。如果說，與儒家相比，道佛兩家有偏，那麼基教就是有「蔽」了，蔽于天也蔽於人，不通不通。

   三

   我曾因直言《信上帝者，非偽即愚》而飽受基督徒及自由派批評，其實不過象那個說破皇帝新衣的孩子說了大實話而已。時代的車輪已駛進二十一世紀，作為二十一世紀的文明人，如果仍然相信宇宙間有一個全知全能、創世造人的人格神存在，非愚而何？一些自由知識分子也紛紛湊基督教的熱鬧，把尼采終結了的上帝重新捧到神台上去，實屬可恥的精神倒退！

   我當然知道，許多基督徒心目中的上帝是人文化了的上帝，或者是他們根據自己的心靈需求改造過的個人化了的上帝，與教義「規定」的上帝已不一樣了。這當然是一種進步文明的表現，但從信仰的角度看，真誠度卻又大成問題。至於一些人出於政治或別的什麼目的加盟基教，就更無真誠度可言了。普通民眾信上帝，多緣于智慧有限；知識分子入基教，每出於別有用心。或愚或偽，可嘆也夫！

    知識分子崇奉上帝，偽的多，但有的或也是愚（廣義而言，偽本身也是一種愚），如我在《切莫源頭混清濁，宜將梟眼察秋毫！》中所判：有知識的愚民一愚起來，往往比無知識的愚民更不可救藥。知識本為開智，但在很多人那裡反而成了一種染污和障蔽。不識字的慧能聞金剛經一句而有悟，這種事在知識圈裡絕不可能發生。逐物而不知返已，有學卻以之自蔽，可悲也夫！

   本文選自《本體初論》，首發《自由聖火》4.6網址：

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