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   迷性反儒休近我，親仁重道始成人

   東海難不倒（340---343）

   340東海之友：你說「自由知識分子之間必定勾心鬥角、很難成為摯友，最根本的原因在於自由知識分子多屬性惡論者」，你從不與性惡論者交朋友嗎？

   東海老人答：

   人人本性皆善，善在人性中是「第一性」的。但性惡論者錯認習心為本心，認為惡在人性中占「統治地位」。故一般而言，與性惡論者交友，無論交情怎麼深厚，都只能停留在習性層面，不可能「真心本性相交」。

   性惡論者不識自己本心本性，縱然真誠正直也是低層次、「表現」性的，對於致得良知者的言行絕對無法理解誤會重重。所以性善論與性惡論者之間以及性惡論者之間，不是「很難」而是根本不可能成為心有靈犀、心心相印的摯友。

   不要與性惡論者交朋友，這是我的經驗之談。如果力量上沒有絕對的優勢，一般交往也要當心，因為好心常會被解讀成惡意；甚至救助性的善行義舉都要當心被解讀成別有用心，從而遭到中山狼一般的反噬。

   性善論者之間則有可能「心交」，但也僅僅是有可能而已。

   禪宗有解悟、證悟之別。博山和尚說得確切：「禪者有二種悟門：一者，從文字語言中得解悟；二者，從已分上參究得徹悟。夫解悟者力弱，徹悟者力強；解悟者如聞人說物，徹悟者如親眼見物。聞見雖一，疑與不疑，實霄壤之遠也。」 (劉日杲《博山和尚傳》)。對人性本源之善的認識，也可分為解悟與證悟。

   解悟是從語言文字和經藉言教中懂得了性善的道理，依文解義，多落於知見之中，遇著境界往往不得力；證悟是于生命本分上參究開悟，直契本心，親證自性。解悟與證悟又可各分為各種層級，各有深淺不同。

   一般而言，不論解悟證悟，性善論者比性惡論者適合做朋友，但也不能一摡而論。

   要注意一些性善論者不過「口頭禪」而已，別說證悟，連最淺層低級的解悟都談不上，完全是渾渾噩噩人云亦云或偽言巧語口是心非，這種偽「性善論者」遠不如性惡論者值得信賴。而性惡論者中也有一些道德修養較高的人，縱無外在制約，也比較能壓抑自己的私慾，比較能夠利他利世和友好相處。

   但由於性惡論者不識本性，道德無根，很難「修」到較高，偶爾一高也非本性使然，極不穩定。持性惡論而修養較高者，可以事業同道，可以一般交往，但不歡迎在梟家登堂入室，其中修養較低者則事業同道與一般交往皆非所宜，遠離為妙。

   性善論者是否引以為友，得聽言觀行，再因人制宜。

   在世俗層面，我交友遍海內，在心性層面（用佛教名相說，在「第一義諦」的高度），值得一交的人多乎哉不多也。這不是我「清高」，而是現實使然。真正證悟本性者舉世寥寥無幾，解悟者也萬中無一。偶遇解悟者，層級也很低淺。孔子釋氏在世時也一樣幾乎無人可以在德智方面平起平坐。這不是他們的責任呀。聯曰：心擴開來物與民胞，天下無一物非我；道通高處入寥天一，眼前哪有人可交！2007-12-20

   341東海之友：在人性問題上，東海之道主張性善論。東海皈本儒家，儒家並非唯「性善論」孟子荀子都是大儒，一持性善一持性惡，你何以只認孟子？

   東海老人答：

   我不是只認孟子而是只認真理。經過我自由之心的「心證」，認定性善論的正確度、真理性比其它人性觀都要高。

   說儒家持性善論，是就儒家主流而言。關此，《一言性善發天心！》、《一切人類，悉有善性！》、《一言性惡真成謬！-----性惡論的膚淺和流弊》等大量梟文闡之已透。

   東海的性善論與孟子略有不同。孟子將耳目口鼻的生理慾望、即食色之性歸類為「命」，只以仁義禮智之「四端」為人之本性。我覺得，將耳目之欲、食色之性從人本性中劃出去，既大可不必，也很不「科學」。性字由心和生組成，心，仁義禮智等善端，道德之性也；生，自然生命的耳目食色之欲，生理之性也。人的自然本能、生理慾望稟承「天」之健德和生德而來，與仁義之性一樣，都是本然原初之性。食色作為人之大欲，自私作為人之本能，是人類生命存在、延續和持續發展的內在保障，廣義而言，都是一種至善。

   關於荀子性惡論，我在《一言性惡真成謬！-----性惡論的膚淺和流弊》中指出：

   性惡論出自儒家外王學大師荀子。法家主要代表人物李斯、韓非都是他的學生。荀子把人性定義為人的自然屬性，孟子則把仁義禮智等與生俱來的善端定義為人性，等於各取「性」之一端（性字由心、生二字組成）。荀子的性惡與孟子人性論有相異亦有相通，孟子說「人人可以為堯舜」，荀子也說「塗之人可以為禹」。雙方追求「善」方面是一致的。

   但荀子論性惡是指放縱人性所出現的「犯分亂性」、「偏險悖亂」的結果而非人性本身。「善」具原初性，惡是派生的。荀子之惡與孟子之善不是同一層面上的範疇。所以荀子並未窮源徹底把握人性本身，性惡論是荀學的膚淺。這一「膚淺」，可謂遺蔽無窮。荀子本身之學雖已出偏，尚能以「禮」自持，不違仁道，但其徒子徒孫則不免叛出儒門、自成法家矣。2007-12-20

   342東海之友：你推崇熊牟一路的心性儒家。近、有多位學者批判牟宗三的「良知坎陷」說，何不予以反駁？

   東海老人答：

   又是「混話」。

   首先，推崇心性儒家，並不意味著反對以公羊家為代表的儒家外王政治學說。儒家內聖外王應該齊頭並進而一體圓恰。內在聖德與外在王道、個體良知與社會良制，都是我強調的。

   同時我一再強調，東海之道歸本于儒是就最大根本和原則而言，具體到儒家各派的學說，東海之道是「修正主義」，于儒家本身而言也可以說是「儒家升級版」同時兼攝佛道、廣汲西學。

   其次，推崇心性儒家，並不意味著全盤接受他們的所有觀點。一些混人，故意把我推崇或提及的學者一些不夠嚴謹的觀點強行「栽贓」到我身上，甚至偽造老梟觀點。他們的批梟文章，其實很多地方是虛設靶子，與我不相干。

   關於牟宗三的「良知坎陷」說，我曾在多篇梟文中提出批評。如《文化災民任不寐----兼敬告少數基督徒》、《孔夫子與牟宗三之罵》中都指出：牟宗三曾發明「良知坎陷」說，以為要發展民主和科學,必須將道德心暫時陷落，也就是讓「智」暫時從「仁」中脫離，以啟發、成就純粹的知性，從而開出科學的學術與民主的政治。老梟對「良知坎陷說」頗不以為然。因為儒家外王之學本來就是關於文物典章制度的建設、改良和創新的學說，大同之學與現代民主更是遙相呼應、精神暗通。要開出民主政治，只需要重揚外王與大同之學，用不著坎陷良知。

   其實，在內在邏輯上，良知是完全可以涵攝科學、民主的精神的。要開出科學的學術與民主的政治，良知不僅用不著坎陷，而且應該進一步發揚光大。近在《心物一元理至真，儒家智慧海般深》中指出：在儒家，物質是物，社會也是「物」。「格致」重科學，針對物質世界，開物成務，但要接受「內聖學」的引導；「內聖學」致力於道德修養，針對精神世界，但道德要從科學實踐與社會實踐去體現；「外王」重製度建設與創新，但建設創新任何制度都必須合乎時宜和民意，必須符合道德的原則。所以在東海之道里，科學、道德、制度是一體圓通的。

   另外，「心性儒家」、「政治儒家」的劃分並不嚴謹，熊十力師也不是「心性儒家」可以局限的，茲不詳論。2007-12-20

   343東海之友：你喜歡「講道理」，這沒什麼錯。可這世界僅僅講道理是不夠的，更要講實力、講利益、講大局、講團結。「講道理」往往此亦一是非彼亦一是非，公講公有理婆講婆有理，一味「講道理」，反而沒道理；先別「講道理」，才是大道理。

   東海老人答：

   道德有「級別」，與溫良恭儉讓相比，仁義禮智信五常道的「道德級別」就高，其中仁德又最高；道理也一樣，有大小之分，小道理要服從大道理。有些小道理可以公講公有理婆講婆有理，而一些原則性的大道理，是就是，非就非，對就對，錯就錯，不能隨便「搖擺」和違背。

   例如，在政治層面，民主就是「大道理」，穩定也好，發展也好，都要建立在民主的基礎上；講實力講利益講大局講團結，必須先「講」民主。對於民主與專制之間的爭論，你能「公講公有理婆講婆有理」嗎？

   道德更是人世間「最大的道理」，個體也好社會也好，為人為人也好從政行政也好，都必須符合道德的原則。民主政治之所以是「大道理」，就因為在現時代，它是最道德的政治。在道德與不道德、反道德的思想行為之間，你能「此亦一是非、彼亦一是非」嗎？

   我知道你的意思，認為我好「內鬥」，不給某些同道留面子，希望少講文化少講「道德」，先齊心合力把民主追到手再說。可是，有幾個「道理」必須明白：

   一、民主自由的最高價值就體現在「講道理」上，無論講實力利益大局團結什麼，首先都要「講道理」，所以自由主義者應該是最「講道理」的人；二、自由主義的最大實力與利益都體現在「道理」「道德」上。棄之而不講，還講什麼大局和實力？不講「道理」「道德」的實力，值得講嗎？講得過中共嗎？三、中華文化與儒家道德正是民主追求和建設的內在力量，我講文化講「道德」，對於更好更快地「把民主追到手」，有大利而無一弊-----如果說有弊，是我個人難免遭到誤會和攻擊，而已。

   最後要罵你一句：把大小道理糊成一片，把「面子」與「道理」混為一談，還把思想爭論甚至反對內鬥一併視為內鬥，真夠「混」的。再說東海之友，我會臉紅的，不如「相忘于江湖」吧。2007-12-19

   民主論壇 上載：[2007-12-21] 修訂：[2007-12-21]