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   我非高標不可，你們及格就行

   一

   有一類自由人士，本身在日常生活中應該是守住了底線的，不至於謊言謠語胡說、坑蒙拐騙非為，個別的與市儈相比，或許還可以稱得上相當優秀和高尚，但他們對「道德」卻充滿誤會，反之不已。

   例如，有個反道德的「網路自由主義名家」說：喜歡拿道德說事的人不僅不比別人聰明，也不比別人更好。這話太絕對，大偏，因此而反道德，大錯。「喜歡拿道德說事的人」不一定就是道德的人。但道德人，最低限度，做人比較好，比如，相對誠實，不隨便撒謊造謠，不僅一味利己、還能主動利他，等等。

   又有學者說：有道德的人是不「講」道德的。喜歡「講」道德的人，多是偽君子。這話既使成立，也不成其為反道德的理由。偽與道德水火不容。反偽，不正是對道德的一種呼籲或需索嗎？何況這話也是太絕對。有道德的人是不是「講」道德的，喜歡「講」道德的人是不是偽君子，不能一概而論。廣義而言，儒佛道三家都是「拿道德說事」的學說。難道孔釋老及三家歷代聖賢都是沒道德、不道德的人？

   可悲的是，類似道德盲的胡說八道，不僅獲得了相當普遍的認同，而且戴上了自由主義之冠，儼然當今「顯學」。還有些學者僅僅視道德為外在的社會規範乃至一些傳統落後的習俗，對道德是什麼根本沒弄清楚就對「道德」開展大批判了。此輩忽略了一個常識：

   內在道德修養好壞是衡量個體生命優劣的最重要標準，社會道德水平高低則是衡量人類文明程度的最重要指標。

   二

   道德二字，古今義蘊有異，原始意義的「道」、「德」是分開的。宇宙本體、生命本性、社會普適價值和自然普遍規律等等，皆為「道」，可稱為最高的真理。人得之於天道的品性、符合於常道的言行則為德。現代所說的「道德」，僅類似古時的「德」。道乃人天之要則，德有內外之區分，隨著社會的發展而不斷變化的外在規範，僅僅是道德的表層和形式。

   儒家道德首先是「為己之學」，用來自律的，格物致知正心誠意是根本，是關鍵。修身是「齊家治國平天下」的基礎，也就是說，外王事業是從內聖修持生髮出來的，政治和教化是道德的衍生物和副產生。為政必須以德，不然就是無道，教化重在「化」字，並非野蠻強制。

   責己從輕、責人從嚴本身就是不道德的，在政治層面，脫離了制度文明而徒唱道德高調更是不道德的。但一些自己人士和反道德人士沒有弄清楚，宣說道德的真諦及其重要性，並對各種形式的、尤其是政治層面坑蒙拐騙等不道德行為與現象進行批評，這與道德高調和苛責他人，是兩回事。對社會、政治生活中的不道德行為和現象，對突破了「不撒謊、不作惡」這兩條底線的知識分子公眾人物，嚴予批評，這正是道德的一種體現。

   三

   我一向反對道德苛責和道德高調，尤其反對政治話語中的道德高標。我認為讓各種不同的價值系統同在共存，對民眾道德要求相對低調，恰恰是政治最大的道德。這也是原儒的立場（將道德從一門自治、制君、治官的實踐哲學演化為治民整人的政治手段，乃是專制主義對儒學、對道德的惡性扭曲和異化）。

   孟子反對倡導大公無私的墨學，將墨子與楊朱都被罵為「禽獸」。墨學主張摩頂放踵以利天下，犧牲自我以利別人，何以招致孟子如此激烈的反對？就是因為墨學在道德上太高調了，有違「義」的原則，只可個人自學自修自我發揚，不宜在社會及政治層面推廣。對此我在《誰知墨子不知義，豈有楊家肯拔毛？---與秦暉先生商榷》中指出：

   大公無私不是不高尚，墨子學說不是不道德，而是過頭了，過猶不及。一種學說根柢處的絲毫偏差，在實踐過程中就會影響懸殊甚至產生嚴重後果，而且很容易被特權專制惡意利用。古今中外無數社會事實已證明：政治層面的道德高調唱不得！中國人民吃制度性的高調道德的虧，吃大公無私的號召的虧還少嗎？教訓還不夠深刻嗎？

   合情合理的道德教化是社會發展、歷史進步的需要，但凡事有個度，真理過了度是會變成謬誤的，儒家中庸精義，恰體現在對「度」的把握上。

   四

   在道德上，儒者應持「自求仁義，望人及格」的態度，以仁義之高標準嚴格要求自己，至於他人，不論是普通民眾還是知識分子，及格即可。

   只要不撒謊、不作惡，就是道德及格（不撒謊的要求僅限於公眾事務中，詳見梟文《兩項基本原則》），就是一個合格的人。自求九十九，望八六十分。梟詩《六十分主義》曰：

   必須九十分

   最好九十九分

   這是我的自我要求

   與你們無關

   對於你們

   我希望達到六十分

   做一個及格的人

   如果有人

   主動向我看齊

   主動要拿高分

   我歡迎

   並致敬

   2008-1-30

   民主論壇 上載：[2008-02-01] 修訂：[2008-02-01]