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厚德最耐看，士當論志遠-----關於儒家法印問題答客問（二）

   東海之道推出之後，質難紛然。對於有一定意義的問題，我大都其應如響，予以詳析。但我真誠地希望有興趣的朋友觀覽得全面些，思考得深入些，別問得過於膚淺幼稚，不然我只好如孟子「不答」、學釋氏「置答」了。

   忍者龜：

   儒家的核心價值是仁義禮智信五常，並非儒家叄法印。老梟，你不要自作聰明好了。後世的人把儒家思想複雜化，並不是好事。所以我一向討厭宋明理學，尤其是討厭程朱主流派。

   東海一梟：

   孔子講仁智勇「三達德」，孟子講仁義禮智「四端」，西漢董仲舒時提出「五常」亦稱「五紀」，即「仁、義、禮、智、信」。五常之德皆歸本和築基於仁，有仁才有其它「義禮智信」。

   所以，「三達德」也好，「四端」也好，「五常」也好，都可以納入人本民本仁本三法印的「仁本」之中。這不是複雜化，反而是簡化。

   宋明理學固有一定狹隘性和內斂化傾向，但也將儒家內聖學發展到了一個新的高峰，討厭理學，只能說明對它缺乏基本了解，誤會至深。關於理學，我有十多篇梟文為之辯誣，茲不贅。

   07316828498：

   一、請教：如你所說，你認為良知與真如是二非一了，然否？（所引梟文：「我所說的良知比世俗所謂的良知意義深廣得多，相當於佛教的大般若、如來藏、真如，而比之又更為「生動活潑」）

   二、如你所說，良知是良知，本體是本體，請教本體之外，另有良知立與何處?你這個所謂良知不是從本體而來，我請教你，是從哪裡來?（所引梟文：本體這個最高之道，並非真有那麼一個體。它是聽之無聲視之不形，從根本上說是不可道不可名超絕言詮的。叫他本體或者真如、如來藏、乾元性海之類，都是強為之名，各種描述也是強為言說。）

   東海一梟：

   上述兩個問題中，「良知不是從本體而來」純屬誤讀，而且誤得荒唐，任何人都不可能從07316828498網友所引的梟文中得出如此錯誤的結論。另一個問題答案清清楚楚就在07316828498自己所引的梟文里：「我所說的良知相當於佛教的大般若、如來藏、真如，而比之又更為生動活潑」。

   本來可以說「已開示完畢」。奈還有多位旁觀者不明，一再追問，而且良知作為儒家三法印之一，是非常重要的一個慨念，只好多羅嗦幾句。

   道體當然是一非二，但各家各派對道體的證悟則有深與淺、高與低、全與偏之不同，這裏不存在任何邏輯問題。儒家認為，形上之道在天為理，在人為性，在身為心、即良知是也。

   良知是道體於人身的「落實」，是一種天賦。我在《儒學三法印》中指出，良知是每個人都具有的最初本然之性，是法爾如此、自然呈現、「不慮而知」、不假外求的「自然靈昭明覺」的「心之本體」。在《想家找家回家！》文中亦曾說明：

   明心見性還可以縮減為兩個字，明心即是見性，見性即是明心。性即心也，相當於佛家所謂真如、如來藏、本來面目等。孔子講求仁、志道、知命、知天，孟子講存心、盡心、不動心；《大學》講明明德和止於至善；程朱理學講存天理，王陽明講致良知…。仁呀、天呀、命呀、明德呀、至善呀、天理呀、良知呀，異名同質，所指都是道之本體及人之本性，只不過大伙兒「仁者見仁,智者見智」，稱呼不一罷了（當然不完全相等。有的就道體言，有的就功能言，有的是同義詞）。

   所以，良知與真如是一非二而亦有別。別在何處？《中華文化大啟蒙書》中早有闡說，並擬造《本體初論》進一步深入論述有關各家道體的異同。茲引蔣慶先生《心學散論——蔣慶先生談儒家的生命信仰》中談佛性與良知之一段，先啟愚蒙。蔣慶先生曰：

   「佛性無生，良知生生；佛性寂而無感，良知寂而感通天下；佛性還滅入無餘涅盤，良知創生而裁成天地；佛性無善無惡無是無非，良知無善無惡無是無非又時時知善知惡知是知非；佛性歸寂不動如明鏡止水，良知性覺如鳶飛魚躍是活機活水；佛性是「有」為法界真心器界所依，良知是《易》為萬化所出變動不居；佛性是涅盤性海無明風動情識浪滾而起惑，良知是萬物一體之仁不容已入世擔當而以情。」

   這段話極為精彩和中肯，佛性與良知之別，正是佛儒兩家對本體的證悟不同。

   丁一一：

   「群龍無首」的群龍顯然並非是如渭水垂釣客先生所言的群雄逐鹿的天下大亂之徵，當然更不可能是東海一梟先生信口開河所說的什麼民主社會的「天下大同」。要知道，民主與自由的精神，離不開科學的實證態度，靠什麼玄學的預測術，只能造就蒙昧主義，而蒙昧主義正是封建專制的土壤。

   東海一梟：

   這是丁一一文《「群龍無首」看象數》中的一小段。這樣的批評太不嚴謹，毫無實事求是之意，倒真是信口開河。

   在《為社會避凶，向理想趨吉！》中我講得很清楚：「大同」是孔子的最高社會理想。不論文王演易時「群龍無首」本意如何，毫不影響孔子將它發揮成為儒家理想社會的象徵性描述。孔子晚年作《春秋》蘊寓大同理想，晚年《易》何嘗不可以寓此理想？且我認真論證了孔子對《易經》的興趣主要集中在「觀其德義」上。

   我所得結論據實而證，有理有據，據確理實，豈是「靠什麼玄學的預測術」而得？同時，民主與「大同」之間是不能划等號的。民主社會只可以說是王道的初級、「大同」的起步，不能拿來形容或「天下大同」作「天下大同」的定語，因為民主的「級別」比大同低。

   再次強調：民本思想只能靠民主來落實，王道政治必須以民主為基礎。

   佛教罪人：

   「仁」其實是一個相當空洞的概念。誰能真正給出仁的定義呢。民本？我看儒家是以君父為本。人本？從經學到理學，那裡有半點人本的意蘊？儒家三法印，戲論也。

   東海一梟：

   仁這一概念自孔子捧出之後，作為儒家學說的核心，其內容不斷充實、豐富和完善，哪有絲毫空洞？給仁下的定義自孔子以來難以勝數，要論全面而簡要，可以參見我在第關於儒家法印問題答客問（一）。

   儒家的民本思想，是儒家共識，也得學術界相當普遍的認可。「以君父為本」確是存在於一定歷史階段的事實，那是君主專制對民本思想的異化，對於古代儒家，是一種無奈的妥協，要求古人在行動上突破「歷史之框」達到現代高度，是不現實的。

   人本是就人神關係而言。從經學到理學，那裡有半點神本的意蘊？

   海螺：

   據說這個宗教也是有等級的。以佛祖最大，上通幾個界，下通幾個界；上帝帶領諸神掌管天地萬事萬物，基督和上帝在佛的面前得老實點；老子見了上帝也只是個聽話的下屬；孔子不敢去見老子，怕老子把他丟到爐子裏面去，所以天上也沒有設置孔子的位置。所以嘛老梟，本來你檔次蠻高的，大家對你印象也不錯，你最好不要老是去走低檔化；把你的儒學發揚光大，比孫悟空都厲害，但是無論如何你記住千萬不要承認你是儒教弟子，否則對你孔師祖不利。

   東海一梟：

   依海螺所說，哪家學說（包括宗教）「神化級別」越高，牛吹得越大，哪家「等級」就越高了。果真如此，倒要遺憾孔子及其徒子徒孫們太缺乏吹牛和神化自己的能力了，呵呵。

   儒家不靠神祗、不靠任何今世或來世之獎懲而能提供社會秩序，擔負了偉大宗教的功能而不含宗教的缺點。儒家的人本思想和不談怪力亂神的真誠，正是其文化先進性表現之一。梁漱溟先生在《中國文化要義》中論述了儒家崇尚人的自我的理性之特點：「儒家沒有什麼教條給人；有之，便是教人反省自身一條而已。除了信賴人自己的理性；不再信賴其他。這是何等精神！人類便再進步一萬年，恐怕不得超過罷！」

   在現代社會，某種學派的祖師們如「比孫悟空都厲害」，恰是不夠「高檔」的表現。儒學的發揚光大，不靠神秘化宗教化，靠的是內聖學的現代化和外王學的制度化。

   對於儒道佛三家，學人們亦每誤會在學理和道論上佛高於道、道高於儒。因為儒入世和道佛出世，道家虛靜佛家空寂。殊不知人生並非虛靜、空寂得越徹底越好，形上之道（宇宙本體）亦並非完全徹底地虛靜空寂。道家知靜而不知動，佛家證「空」而未證「生」，與儒家相比，皆有欠缺。唯有於此再進一步，從道家的虛靜或佛家的空寂再探下去，證知本體虛靜而不虛不靜、空寂又不空不寂，始得「道體之全」。

   紅天：

   何為法印？佛家的教義。既然是佛家的教義，儒家又何需法印？是不是還要弄個儒家的《古蘭經》、儒家的宣言、儒家的神仙譜啊？儒家失去了自我，這才是儒家最大的危機。

   東海一梟：

   「儒家的宣言」有何不可。「儒家的宣言」還少嗎？只不過具思想深度、文化高度的宣言多乎哉不多也。至於儒家的神仙譜之類，當然不行，因為儒家不談怪力亂神，只有聖賢君子。

   如果借用了佛教的一個名詞，就「失去了自我」，也太把儒家看得輕了。倘它真如此「飄如陌上塵」，就不值什麼了！「儒家最大的危機」不在借用了佛教名相，而是多數所謂的儒者「失去了自我」，變成了專制幫閑耳。

   紅天：

   儒學是產生於華夏文明的一套完整而獨立的治世體系學說。

   如果今天又有人為了拔高自己，而加入玄學，為玄而玄。

   儒生在中國文化里代表的應該是剛性的，永遠不要失去自己的剛性。失去了這點，則儒學無望矣。

   東海一梟：

   孔子早中年很少談「性與天道」，五十學易，並對易經作了加工，在象數占卜功能之外「觀其德義」，別開生面。《易傳》又謂：「易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。」孔子對乾元天道的領悟，都寫在「十翼」里了。儒學對天道本體的探索自孔子而始，子思繼之，宋明理學復繼之並進行了深入的探索和闡發。現代熊十力直承易理，其巨著《體用論》對形上本體的證悟把握，是有史以來最為深刻和全面的。儒學對本體的認識，即不唯物也不唯心，而是「心物一元」論，茲不詳論。總之，儒學不神不玄，關於道體之學也不是我「加入」的。

   儒學更不「為玄而玄」，其探索天道，是為了個體生命的安立和人類政治的文明。「下古孔子作十翼以贊易，乃在窮理盡性格物致知以至治國平天下進于大同。（《漢書藝文志》），窮理盡性與格物致知與治國平天下，融於一體。

   說儒學是治世學說，雖不全錯，未免片面。儒學形上形下圓備，內聖外王俱全，不僅治世也治身，不僅治國也治心。內則格致正誠，窮理盡性，外則修齊治平，追求王道。

   說儒在中國文化里代表剛性，雖不全錯，也很偏頗。儒學有剛性的一面，也有柔性的一面。儒家有經權論，經為基本原則，必須剛，權為權宜權巧，屬於柔。持經不礙用權，用權不得違經，經權結合，剛柔相濟。儒學圓通，於此可見。于儒者修養而言，見義勇為，當仁不讓，執善固執，守死善道，立其大者，成仁取義等等，這是剛的一面，溫柔敦厚，溫良恭儉讓，則是柔的一面。

   終極狂客：

   君子無所不用其極.但是這"三法印"的說法,可真是不好講得.儒家講究實用,這一根本是不能違背的吧。

   東海一梟：

   儒家有現實主義的一面，更有理想主義的一面。講究實用，但絕非實用主義，儒家的實用，是要受原則制約的，絕不允許「無所不用其極」！儒家不能違背的根本原則就是我提出的三法印，而不是什麼「講究實用」。

   2007-3-20

   首發《民主論壇》2007-3-22 http://asiademo.org/

(厚德最耐看，士當論志遠-----關於儒家法印問題答客問（二） 全文完)