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   陳復先生對梟文《寧可對不起同道，不敢對不起吾道！》的回復

   心學網主席

   陳復回復《寧可對不起同道，不敢對不起吾道！-----大良知學綱要答客難之一》

   余樟法先生：

   心學網鼓勵用真實的姓名或典雅的姓字註冊，不鼓勵使用「渾號」或「昵稱」，這是恢復中國文化，鼓勵負責精神的展現，拒絕匿名攻擊他人，而設計出的「良制」。您並未尊重敝網的政策，然而敝網依然讓您在這裏「暢所欲言」，這是因為敝人過去在其它網站就看見過「東海一梟」這個名字，基於對您的尊重與禮貌使然。或許您覺得這種尊重與禮貌毫無意義，然而，認真說起來，如果您真覺得自己是當仁不讓的聖人，須知聖人當是個胸襟開闊的「豪傑」，而不是唯我獨尊的「梟雄」，您的渾號只能讓人感覺出霸氣與狂氣，而沒有絲毫溫柔敦厚的生命感，這種狀態其實抵銷掉您說話的實質內容與意義，您分明該是不想傳播自己的觀念，如果想的話，您的作法其實是負面的效應大於正面的效應，因為人家看見您的文章，要不就是根本懶得點閱，要不就是來看看您如何罵人，笑話而已。這種講話的型態，本無關於良知，而就是個性使然，或許是出身於清苦寒微的生活，或許是生長於善於鬥爭他人的政治環境，使得心底有著強烈的不平，總想要藉著什麼辦法「出一口氣」，透過網路的自由發言機制，藉由寫字來感受自己是個不世出的天才。然而，生活就是生活，不論我們把別人說得如何難聽，馳騁著口舌的愉快，我們的實際人生，有讓自己與家人感覺到更深的幸福滋味嗎？如果您在言說層相信有本體，請問您有真實領受本體的眷顧，並讓您的家人相信有本體，而給自己與家人都帶來本體庇蔭的福報嗎？如果有，那敝人很替您喜悅，如果尚且沒有，卻要奢言在網路寫字就能帶給他人幸福，那如果不是對本體的無知，就是個性張狂而已。這兩者，都恰恰會妨礙您對本體的闡發。

   您說您提出的大良知說不過只有二十個小時，敝人卻責怪您沒有針對良知包括民主與科學提出具體的知識論與方 法 論，如果您有認真讀過書，就該知道把良知與格物（民主與科學）掛勾，早在民國四十三年，牟宗三先生就已經提出「良知坎陷說」（見其《王陽明致良知教》）他根本改造良知的性質，套用大陸學者蔣慶的說法，使其質變做「思辨的形上學與概念的良知論」。牟宗三先生把知識議題帶進陽明先生「致良知」的教義里，主張「致」字不僅包括依天理而「致良知」，還包括依物理而「致知識」，因此，「知行合一」在這裏變做「行為宇宙與知識宇宙的合一」，意即「良知與知識的合一」。牟宗三先生透過重新解釋或改造陽明先生的學說，希望彌補其教義在知識議題的遺漏，解決當今良知與知識割裂帶來的弊端。然而，人如何在「致良知」的同時兼去「致知識」呢？牟宗三先生說良知會自己「坎陷」自己，由此「從物」而「知物」，最後能「宰物」。當良知能「宰物」，其就會再由「坎陷」里湧出，「會物歸己」而使知識變做自己的統攝，這就是「良知坎陷說」的第一層意思 。面對儒學不能開出民主政治的低氣壓，牟宗三先生再拿「良知坎陷說」來解決中國政治的未來發展問題。西洋民主政治的根本精神系在「分解的盡理之精神」統攝「理性之架構表現」與「理性之外延表現」。「分解的盡理之精神」是指「知性主體」在認知外在事物的過程里，釀出普遍的知識系統。「理性之架構表現」是指把自己由主位推開而往客觀層面去想，完就公平合理的鑒別；「理性之外延表現」是指「形式性的思維」，其會釀出關於自由、平等、權利與法治這些概念，依此概念建立起民主的政治法律制度。

   對於這些觀念的評論，詳可見於敝人寫的《心學工夫論》的引論內，這裏就不再重複了。您說您只是提出「綱要」，而牟先生早已經提出其知識論與方 法 論，您為何不先認真釐清他的論點，再提出您擅長的「批評」呢？如此，就連綱要都不需要，而能更進一層去思考其實質內容了。基本上，由於您那種目空一切的個性（而且還拿佛陀與孔子來把自己的狀態給合理化），使得您的自認偉大的觀點常顯得疏闊，常見口號性的標語，無法產生細膩的論較。當您連關於良知如何在論理層面如何能包納道德與科學都尚未提出的時候，敝人如果不想學您那樣激烈的拿話頭的磚塊去砸人，就無法再做什麼深刻的發言。此番發言，只是針對您對陽明先生不公允的批評使然，您大可提出您自己對陽明先生講的良知的再闡發（如同牟先生對王學做出調整，提出他的坎陷說），不需要用您那疏闊的批評，先否定掉陽明先生的說法，然後才認為自己的主張能合理的現身，這種厚誣古人來立言的辦法，並不顯得大開大闔。陽明先生從未將格心與格物分而為二，其內聖未曾取消外王，如果取消，那就不知道他如何能透過其內聖來展現外王了。正好拿您說的「事實證明」，陽明學是影響日本明治維新的核心元素之一，這點熟悉東亞文明史的學者都會知道，且討論已經很多，您自己查查網路就會得知，敝人就不需詳列內文了。正因為如此，當年留日的中國留學生，紛紛看重陽明先生的《傳習錄》，孫中山先生提出的「知難行易說」，就是來自於對「知行合一」的「誤解」，而蔣中正先生一輩子服膺的人物，就是陽明先生與曾國藩先生，台灣的草山還因此被改稱陽明山。如果現象面被陽明先生漠視，那這些歷史事實、歷史評價與歷史效法的出現就很難被人理解了。

   您說良知與良知學不是一回事，外王與外王學不是一回事，那都是您自己預設出來的「概念的遊戲」與「整人的陷阱」，他人沒有看見您清晰的定義前，怎麼說都會被您辱罵得體無完膚，因此其註定有著討論的無效性。這包括您忽然贊同去說「心物一元的邏輯」，忽然批評陽明先生說「格物之功只能在身心上做」，首先，如果陽明先生是悟道者，他不可能不是站在「心物一元的邏輯」，再者，陽明先生根本未曾說過「格物之功只『能』在身心上做」，而是說「格物之功只在身心上做」（見《傳習錄‧下卷》第一一九條）這就是問題的關鍵詞！您自己厚誣陽明先生，隨意添加一字，自言其漠視格物，殊不知其本意在於探本窮原，掌本而知末，而不是逐末而忘本。這種態度殊不可取，因此敝人不得不在此為先生辯誣。網路對話，人與人不得相見，因此註定很難澄清問題，且會流於情緒性的發言，然而，文字的背後都能看出做人的格局與氣度，敝人因此警惕自己持著修身做工夫的態度，在此認真寫字與您，只是在面對自己纖細的生命觸感，本不奢望能獲得您言語表層的同意（至於深層思維后的反應，您自問良知即可），唯望自己還能掌握住真實義，並可能督責您往後能往正確的路向奮勉，或許您對於這層「三人行必有我師」的觀念會嗤之以鼻，最起碼，您來到心學網，敝人就對您有此責任，希望您這「一梟」真能洗盡言語的鉛華，成為「一聖」，不再用言語逞強，而能用您的社會實踐去體貼去溫暖廣大受苦的人，須知真正掌握本體的人，其言語能讓人喜樂，觀念能讓人真實奉行，而不是只激生反感，引發更多無效的言語爭論，您能量甚大，如果真能「轉梟成聖」，相信這是人間幸事！

   敬祝您平安喜樂

   陳復敬上