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   當怒則怒與似怒非怒-----復雲塵子先生

   一

   雲塵子在梟文《新禮學初論》后寫道：

   「與東海兄之見相同點漸漸增多，很高興。在下認為，怒氣與怨氣、狂氣與傲氣減弱，志氣與和氣、元氣與學氣增強，這是近道的過程。梟可化為鵬，鵬可達于道。」

   首先謝謝雲塵子的祝願。但「怒氣與怨氣、狂氣與傲氣減弱，志氣與和氣、元氣與學氣增強，這是近道的過程。」之言泛泛而論沒什麼意思。因為，何為「怒氣與怨氣、狂氣與傲氣」，人見人異。

   象梟文，有些人讀出了正氣、大氣、元氣和大仁大愛之心，你則讀出了「怒氣與怨氣、狂氣與傲氣」，觀感大大不同。這原無所謂。我不能不指出的是，雲塵子之言固無大錯，卻出了偏差，違了儒理。作者儒者，怨氣固不應有，「怒氣、狂氣與傲氣」則不可一概而論，某些時候不僅不能減反而應增強呢。

   二

   儒家並不絕對排斥「怒」，而是要看為何而「怒」、如何而發。王陽明說得好：「忿懥幾件，人心怎能無得」？「凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。」

   王陽明認為，怒與喜、哀、懼、愛、惡、欲等，「七者俱是人心合有的」，但要「認得良知明白」，心中有良知作主宰。他並不一概反對「忿懥」，反對的是「怒得過當」。「如今于凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。」 只要物來順應「不要著一分意思」，不被浮情私慾牽了鼻子走，當怒則怒，絕不含糊。

   怒有很多種。有「匹夫見辱，拔劍而起，挺身而斗。」（蘇軾）的匹夫之怒，有「免冠徒跣，以頭搶地。」的庸夫之怒；有「伏屍二人，流血五步，天下縞素」的士之怒（見《戰國策》。這裏「士之怒」的士，非儒家之士，或者說偏離了儒士之正）。大丈夫之怒、王者之怒則不同。

   《孟子—梁惠王》篇中孟子與齊宣王有段精彩對話。（齊宣）王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》雲：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：『天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」

   朱熹在《孟子集注》里總結此章大意時寫道：人君能養大勇，則能除暴救民，以安天下。張敬夫曰：小勇者，血氣之怒也。大勇者，理義之怒也。血氣之怒不可有，理義之怒不可無。

   我說過，只有具備士君子之勇者，才能發理義之怒，或叫大儒、大丈夫之怒。那種怒，超越了自身，超越了小圈子，超越了雞蟲得失雞爭犬斗，那是在大仁大愛驅使下的一種浩然之氣、一種不移不淫不屈的大丈夫精神的體現。文天祥《正氣歌》里提到的「在齊太史簡，在晉董狐筆，在秦張良椎，在漢蘇武節。為嚴將軍頭，為嵇侍中血，顯張睢陽齒，為顏常山舌。或為遼東帽，清操厲冰雪；或為《出師表》，鬼神泣壯烈；或為渡江楫，慷慨吞胡羯；或為擊賊笏，逆豎關破裂…」等等壯烈之士，都堪稱發大丈夫之怒者。

   關於狂與傲，茲不詳論。作為儒者，面對特權勢力、利益誘惑及人世間各種邪惡的時候，我以為是不妨狂傲一些的，這方面孔孟就是最好的榜樣。

   三

   另外，老梟論道，「寸土不讓」，有所駁斥，也直言不諱。「狂氣與傲氣」，或許不免，但不宜視為個人之間的怨怒。「似怒非怒」，而且恰恰相反，對於智低或品下者，對於那些不知自己偏誤或知而不改者，唯有悲憫耳。

   對錯誤觀點進行如理如實的批駁，恰體現了對讀者包括錯誤觀點持有者的某種仁愛與信任：相信讀者有明辨是非的能力，相信錯誤觀點持有者有認識和改正錯誤的可能。如果對各種錯誤觀點或卑劣行為一味估息、縱容甚至反過來亂贊瞎捧一通，那才是最大的渺視、冷漠、鄙視及怨怒呢。

   至於語氣如何，用不用先生、您等尊稱及在下、敝人等謙詞，倒是次要的。禮乎禮乎，客氣云乎哉。出語柔軟，當然最佳，但有時縱然較為直接和嚴厲，「英氣」多些，出言猛些，也仍然是「志氣與和氣、元氣與學氣」的特殊表現方式。講理論道時是和風細雨還是獅吼棒喝，是可以因人因時而異的。

   我認為，義理論辯時，不要臆測妄斷對方動機，不要歪曲偽造對方的觀點等，這才是尊重他人與自己，也是學者的基本素質要求。如果為學為人不誠，虛言偽語不斷，用語最客氣，也是偽尊重。

   尊重不應偽，「和氣」也不應僅僅停留在語氣上。人生最重要的是尊重理真道，尊重本性良知。這是我對廣大儒門、自由門人士的勸告，也是我特別期望于那些有能力尊重我的讀者的，並謹以此與雲塵子共勉。

   2008-2-23東海老人

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