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   大樂無邊在我家

   ---略駁烈雷君

   友人寄來烈雷《冷評論語——學而篇》，命我一駁。粗粗看了一下，錯誤多多，且拿開頭一段略予開刀吧。

   原文：子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？

   烈雷譯文（這一段）雖欠精確沒大問題，對這段話的理解問題就大了。烈雷評曰：

   「似乎很有一些道理。但是細細一追究，又全無道理。首先拿"學而時習之，不亦說乎？"來說吧。我們知道正確的學習態度，應該不是為學習而學習，而是學以致用。 學過的東西，領會把握，能應用是關鍵目的。學以致用，才是先進的學習觀。不斷重複已經學會過的東西是浪費時間。而據現代科學研究越聰明人的人越是厭惡簡單重複的。

   其次：有朋自遠方來，不亦樂乎？這是確實人之常情。為什麼呢？因為通常情況下，朋自遠方而來，總是帶來好的願望好的消息。如果帶來噩耗帶來壞消息，即使是有朋自遠方來，你也是樂不起的。

   最後：人不知，而不慍，不亦君子乎？人家不了解你，通常情況下，你肯定是苦惱的，這是基本人性。但孔子卻人不知，而不慍，鼓勵壓抑人性，這又是何必呢？他也沒有解釋交代。理解在於溝通，人不知就要積極地讓人知，而不是不慍，就算了。」

   老梟曰：真是「全無道理」。

   一、學而時習之是就儒學根本處而言的，這裏的「之」，指的是儒家學說，是「仁」，並非一段知識和技術。仁上為天道，下為人道，內為聖道，外為王道。儒學就是仁學，是關於人生、宇宙、社會、道德、政治、制度等等的綜合性學說。

   儒家經典提到「學」字都有特定含意。《史記孔子世家》：「定公五年……孔子不仕。退而修詩、書、禮、樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。」清劉寶楠等據此認為：這一章是孔子于定公五年整理詩、書和制定禮、樂，教育學生的心情自述。「學而時習之」是指「修訂詩、書、禮、樂」。詩、書、禮、樂外加易和春秋，正是儒學六大分學。

   儒家之「學」也可以說是《大學》中的格物致知正心誠意修身齊家治國平天下之學，合而言之，即明德之學、親民之學、止於至善之學也（現在則發展為東海之儒的「大良知學」）。

   學了儒家、了解仁學之後，在日常生活包括家庭生活、社會生活、政治生活中時時實踐，學以致用，用以致「知」（良知），當然「不亦悅乎」了。就是知道了民主自由學說，如果在制度上作風上實踐起來，不也可樂嗎？何況儒家之道極廣大而盡精微、極高明而道中庸，遠非政治所能局限，遠非外在的民主自由之樂所能比擬。

   快樂愉悅，是儒學重要特徵之一，是儒學修養在生活中的體現。我寫過一篇《快樂的哲學》可參看。這個樂，包含實踐之樂、道德之樂，既是教化工具，又是心性修養，終極而言，是致得良知、明得明德、認識生命本來面目之後所產生的道樂。大樂無邊在儒家呀。

   我曾對友人說，「樂」字乃儒學一大關捩和要旨。儒學屬於人文教，道德教道，是禮教更是樂教，《論語》開卷即點出兩個「樂」字（說通悅，亦樂也。）良有以也。可惜自古以來，這個要旨被有意無意忽略過去了。梟文《良知論》將推出「良知不滅定律」，從中可見致知（良知）得道的極樂之一斑。

   二、有朋自遠方來，這個朋，指儒家同道。志同道合者遠來相訪，朋友之樂是一樂，切切磋磋，互相學問、心性得到提升，又是一樂，與帶來好的願望好的消息或噩耗壞消息有什麼關係呢？

   三、人不知當然不妨積極地讓人知，但終究不必為別人知不知道、理不理解、使不使用而煩惱。太不值得了。做好自已應該做的、值得做的才是最重要的。有道可樂，自得其樂，樂在其中，人生大事畢矣，加上有朋友相知相輔，樂上加樂，夫復何求，世人知不知，何足掛懷。

   「人家不了解你，通常情況下，你肯定是苦惱的」，這「苦惱」太不值了，純屬自找苦吃。這不是人的本性而是妄心習性。這種「性」當然應加以「壓抑」而不是放縱。「人不知而不慍」則是去習驅妄之後本性的發露。

   《孟子-盡心上》：「得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」《荀子-性惡》：「天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則巋然獨立天地之間而不畏。」都是「人不知而不慍」的最好註解。

   《學而篇》最後一段「子曰：不患人之不已知，患不知人也。」正與「人不知而不慍」相呼應。錢穆說得好：「君子求其在我，故不患人之不已知。非孔子，則不知堯舜之當祖述。非孟子，則不知孔子之聖，為生民以來所未有。此知人之所以可貴，而我之不知人所以為可患。」（《論語新解》）。了解他人，了解社會，才能在堅持原則的前提下通權達變，才能更好地宣傳真理、弘揚仁道、服務他人和社會。「知人」是一種智慧。

   就駁這一段吧。2008-2-22