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   不與妄人講禮，不與盜賊講和！----好鬥者說一「辯」遍江湖十余年，得罪的「人」和「物」多矣，世人笑我好鬥成性，友人也不理解。曾有東海之友警示道：

   你太好辯擅辯，終究不象儒家。儒學是關於做人的學問。不會做人，談啥儒學？一些網友那麼尊重你，如雪峰都譽你為大佛了，你居然不假辭色，因為你的無禮，已被他視為「邪惡的代表」了，多可惜。共產黨都懂得統戰的重要，團結一切可以團結的力量。《論語》說：禮之用，和為貴。這一條你就做不好。我看你是「爭為貴、斗為先」、推開一切可以團結的力量，要當孤家寡人呢。

   把「好辯擅辯」劃出儒家門外，並一下就上綱上線到「不會做人」；把政治問題與思想問題混雜起來，把思想爭鳴與和諧團結尊重對立起來，還統戰呢，全是「混戰」。我送了他十六字：似懂非懂，不懂裝懂，自以為是，似是而非。以後該稱他老醬了（醬糊腦袋），哈哈哈。

   二所引「和為貴」出自《論語-學而》，原句是：有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

   有子在這裏既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之。可見儒家重「和」，提倡「和」，卻是有原則和前提的，並不是無原則的調和，和稀泥。

   和為不為貴，不可一概而論，有些時候，和未必為貴，爭也未必不貴。我並不奢望受到人人親敬，與什麼人都「和」成一團，那沒必要也不可能。我的身邊沒有給那些政治黑客、文化狎客、思想醉客、學術剽客、上帝掮客等留下市場。我只希望自己：讓聖賢英雄親、讓君子正人敬，同時讓妄人小人畏、讓邪人惡人恨。

   孤家寡人不至於，但朝野間、網路上特別是自由陣營中，敬我助我順我親我者寡而防我畏我恨我反我者眾，也是實情。但這不是我的錯，在這樣一個學絕道喪「不正常」的時代，這是正常的。

   例如，中共對我又恨又畏，能怨我無禮不「和」？作為朋友，也不希望我倒過來，變成「讓聖賢英雄恨、讓君子正人畏」的人，變成讓妄人小人邪人惡人以及專制集團親近的人吧？（當然，現在是我「畏」于中國，中共對我的畏很有限度，不親不敬也是整體而言。平心而論，其局部及個體並不乏親我敬我、真心關照維護我者，這是值得我銘感的）。

   在《論語-子路》中，記述了孔子和子貢之間的一段對白。「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」

   一鄉之人都「好」之人，未必是真的好，也有可能是「比而不周」，結黨營私呢；一鄉之人皆「惡」的人，未必是真的壞，有可能是出類撥萃者一時難以得到庸眾的認同，也可能其人不善於處理人際關係。只有好人和善良的人們都說好，壞人和惡人都說壞，才是真的好。

   三做人就要做儒者，而且要做立地頂天、明心見性的大儒，象孔孟，象我。

   我是「上天」立於人世間的一面旗幟和標杆、一塊試金石。從對待我特別是東海之道的態度如何，可以相當程度地見出一個人的「內在」。簡而言之：防我者賊，輕我者妄，畏我者小，反我者寇；敬我者雄，助我者俠，順我者賢，親我者聖。

   這個時代敬我助我順我親我者寡，是因為英雄豪俠和聖物人物空前希有。防我畏我恨我反我者眾，是因為妄人小人盜賊凶寇到處都是。對我來說，不僅盜賊凶寇不值得講禮講和，那些不尊重道理和事實、講不過道理就生氣的妄人小人，也是不值得團結「統戰」的。

   不錯，儒學歸根結柢確是關於怎樣做人的學問。可是，如果認為不與妄人小人盜賊凶寇講「和」是「不會做人」，就大錯特錯了。

   「做人」二字卻不能作庸俗化、膚淺化、狹隘化、鄉愿化、小市民化的理解，不能把怎樣做人等同於怎樣待人接物，不要以為學會待人接物就學會做人了，也不要以為言辭文雅有禮就學會待人接物了。

   只有明自本心、見自本性，才是真正會做人、做大人了。讓天下後世、讓越來越多的人認識自己和他人的生命本然，則是我的責任所在、天命所在。沒有人要求我必須這樣做，但我必須這樣做，這就是責任和天命：道之所在，我心先覺，天之所命，我心自覺。這是責任與職業及自我表現的不同。

   四昔有儒生謁中峰和尚，謂「詈人毆人是惡；敬人禮人是善」。中峰雲：「未必然也」。告之曰：「有益於人，是善；有益於己，是惡。有益於人，則毆人，詈人皆善也；有益於己，則敬人，禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有為而為者假；皆當自考。」

   「有益於人，則毆人詈人皆善也；有益於己，則敬人禮人皆惡也」，這話我都不完全贊同（從現代文明及儒家標準量之，有益於人一般也不宜毆人，只要益己而不損人，有益於己沒什麼不應該）但也不無道理。和未必貴，禮須有本，仁義便是禮之大本。如果僅為了一己之私，如果居心不仁不義，則表面上對他人尊敬有加、禮節周到，也是不值得稱道的。

   有人說我在網上很難打交道，罵我誇我都不對。我笑道：說難是難，我對假惡丑的東西很反感、對偽裝的東西很敏感，對於苟譽瞎捧，別人戓許求之不得，我卻視之為大大的「非禮」；說易也易，如果讓我知道對方用心真誠仁善，別說罵我踩我，我不會計較，便是其人對我犯下大錯，我也會曲予原諒----當然，一個真正至誠至善之人，必有相當的智慧，不太可能對世人、更不可能對我犯下大錯。

   曾有詩曰：縱違天下不違仁。有小詩人反問我：天下都違盡了，如何能算得不違仁？單看此句，問得不無道理。天聽自我民聽，天視自我民視，天下民心所在就相當於天理天心所在。如果是文明社會，天下為公，違了天下就等於違仁悖義。

   然而，在「君天下」、「黨天下」的時代，違了天下不一定就違仁，甚至相反，只有「雖千萬人吾往矣」地違了天下、才不違仁。例如孔子，栖栖皇皇如喪家之犬，某種意義上也是違了天下的。

   結合全詩去讀，其實是不應該誤讀的。全詩是：恥拜諸神恥帝秦，縱違天下不違仁。抗暴驅邪盡心力，誓塑中華氣象新。之所以有「違天下」之虞，是因為恥拜諸神恥帝秦，是因為抗暴驅邪。顯而易見，我所違者，黨之天下、暴邪鬼神之天下也。

   五錢穆在談到古希臘文學哲學時說：「求人喜愛，卻不求人真實享用，故其為一文學家或哲學家，乃亦等於一種職業，縱不說其如經商牟利般的僅在物質人生上一職業，但亦可說是一種精神職業，表現了一己之才華智慧，而物質人生亦同告解決，如此則已。要之，其不為大群人生作懇切之打算，則並不與其群所經營之商業有實質之相異。」（《宋代理學三書隨劄》）

   錢穆認為，士與文學家、哲學家等截然不同的是「士非一職業」。這正是東海與古今中外眾多大大小小之「家」的不同。東海學「為大群人生作懇切之打算」只「求人真實享用」，不求別人表面、一時的喜愛，戓者說雖「求人喜愛」而求之有道，別人的喜愛必須建立在真有所悟、真心認同和真實享用的前提下。

   有綠聽我論道者中，有些人智商高，內心能接受東海之道，但出於面子、地位、名譽及安全等種種現實考慮，裝出不接受、不屑一顧甚至嘲罵一頓，就象李敖所說，有些人嘴上罵罵咧咧，內心已供起了我的牌坊。這種情況比那種假裝的喜歡更令我欣慰。

   這類人智高於德，悟性尚淺，倘有機會百尺竿頭再進步，是會有「大出息」的，縱因故不能同道，也已因種此生，緣結往後。

   六至於雪峰那樣的「喜歡」，我不僅不「求」，而且堅拒。此君對中西各教一教都不通卻將它們大雜燴在一起，一個希里糊塗的渾人和自我虛脹的妄人，所知障深，言論頗邪，對此我已有多文剖析。如果這樣的「上帝的使者」封我為什麼「大佛」，我居然「收下」，還要不要臉？對得起孔子釋尊、對得起天理良知嗎？

   就算你說的對，是我「不假辭色」，「無禮」，因此被他「視為邪惡的代表」，你覺得可惜，我倒覺得可笑而又可怕！才幾天時間，我還是這個我，雪峰還是那個雪峰，僅僅因為「無禮」，「大佛」一下就成了「邪惡的代表」。僅憑這一點，上帝之道是什麼貨色，可謂昭然若揭。

   所以，恕我直言，我不屑當什麼上帝的「大佛」，更無法苟同什麼上帝之道（「上帝的使者」竟敢封佛，真是荒天下之大唐！）。我是仁本主義、良知主義者，別說一眼看出雪峰是妄言苟譽，別有用心，就算他的譽是真誠的，成佛也不是我的人格理想。

   良知的大光明超逾而又包容佛教所證悟的真如，故在我心目中，釋氏雖極深，不如孔子；佛子雖窮高，難比聖人（聖境無極限，稱孔子為聖人，尊稱耳。孔子曰「若聖與仁，則吾豈敢」，是真實語，不僅是表謙虛而已）。

   我說過一句廣受基徒斥罵的話：不能事梟，焉能事上帝。其實此言是化用「不能事人，焉能事鬼」的。現在我再把這句話送給雪峰及某些對老梟別有「厚望」的朋友。假設真有上帝的話，連老梟是何等人物都一無所知的心茫眼盲的你們，又焉能認識上帝？

   最後說明一下，標題「不與妄人講禮，不與盜賊講和」，不是絕對的，如果妄人改妄歸真、盜賊改惡歸善，我自當大開梟門、畢恭畢敬、笑臉相迎、大碗陪醉！2008-5-2東海老人首發《自由聖火》網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整2008-4-16