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   小啟李澤厚一蒙：上面無主無客，下面重主尊客

   一對孔子「朝聞道，夕死可矣」這句名言，李澤厚在《論語今讀》中析曰：

   這是非常著名的篇章。宗教性特徵似乎極強，因為它連接生死問題…《中庸》說「恐懼其所不聞」，既害怕渾渾噩噩過此一生而未能聞道，這就等於白活了一輩子，豈不嚴重也哉？聖字從耳，即在於聞道而知天命，可見中國的聞道于西方的「認識真理」，並不全同。後者發展為認識論，前者純為本體論：他強調身體力行而歸依，並不重視對客體包括對上帝作為認識對象的知曉。總而言之，生煩死畏，真理豈在知識中！生煩死畏，追求超越，此為宗教；生煩死畏，不如無生，此為佛家；生煩死畏，卻順事安寧，深情感慨，此乃儒學。

   有學者認為李澤厚這段議論是「全書最精彩的」，令我失笑。確實，「渾渾噩噩過此一生而未能聞道，這就等於白活了一輩子」，是極其嚴重的問題。可是，從李澤厚這段議論可以看出，他本人也屬於渾渾噩噩的群體，很可能「白活了一輩子」。

   二中國文化將整個宇宙視為一大生命洪流，在「道」的層面，一切圓滿統一，哪有什麼主客之分？

   作為本體的「道」，在天為理（天理），在人為性（本性），在身為心（本心）。中華文化「強調身體力行而歸依」，體是體此道，行是行此道，皈依是皈依此道，「聞道」是對這一特殊的、至高的真理的認識。對於此道，視之為客體固然錯，說它是主體也是偏，因為它是心物一元、主客一體的。

   在現象的層面，可以方便而分說主客。如果說心是主體（在中華文化中，意識心仍是作為客體看待的），物就是客體。原儒強調下學上達，格物致知，相當重視對各種現象的研究。可以說：形而上是主客一體，形而下是重主尊客。

   儒家強調格物，強調博學之審問之慎思之明辨之，就是「重視對客體作為認識對象的知曉」，也就是主張通過「知識」認識「真理」。所以籠統地說「中國的聞道」「並不重視對客體包括對上帝作為認識對象的知曉」是不對的。另外，中華文化反對心外拜神（或天、佛等）。對「上帝」不是重不重視的問題，而是根本不會把什麼上帝作為認識對象。

   三未「聞道」者，就算僥倖說對了一句話，也會出偏。比如說「真理豈在知識中」，不錯。但別忘了，真理也在知識中。真理與知識，不一不異。就象本心不在識心但又不離識心一樣，真理不在知識中但又不離知識而存在，道在倫常日用中，道在一切知識中。這話似乎有點玄，但對有一定儒學修養者，應不難明白。

   又，生煩死畏，說是「上帝之道」乃至佛道的觀點，還差不離，與儒家卻是格格不入的。儒家不是煩生而是重生、樂生。死亡也非所「畏」，不能「聞道」才是最可畏的。「朝聞道，夕死可矣」這句話不是已說得很明白了嗎？

   據說李澤厚學兼中西，頗富盛名，梟眼看去，一老瓜子以盲引盲，一眾愚民看星成月，都一樣茫茫然。這真是一個可悲的時代。2008-5-18東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb