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   該執著還是要執著

   一很多人學佛的結果是，心變冷了，「道」變薄了，自以為「無我」其實是無他人無社會無民族無世界----「唯我」了。冷漠自私至極，便成為佛祖眼裡不堪教誨的焦芽敗種矣。釋尊所證之道本來就略有所偏，這一來更錯以千里了。

   拙詩《我的病痛》（略）憫我同胞，愛我中華，憤此現實，別有深意。詩后，佛壇「要厚道」君斥我自作多情，教導我「有我就有病，有我就有痛」云云，以為無我無執，超塵脫俗，卻不自知自己已病入膏盲。

   佛陀哉菩提樹下成道時說：「奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。」世人學佛卻往往入了「空寂」、「無我」誤區，一味「破執」，把對正道的堅持、對真善的追求乃至求道的誠摯都破掉、空掉了。「妄想執著」是一種執著，墮入空寂虛無之境，何嘗不是一種對空寂虛無的妄想執著？

   二佛教認為「執」有兩種：我執與法執。關於我執（執著五蘊和合、虛幻不實的色身與識心的真實），曾有網友問我：

   既然「東海之道」這麼殊勝，請您給大家說說「我執」是怎麼回事以及如何除去「我執」的問題，讓大家開開眼界、向您學習學習。因為我執是煩惱的根本，所以斷「我執」是很多修行人最關心的問題。

   我告訴他：請向孔子學習。

   孔夫子有「四毋」教導：毋意，毋必，毋固，毋我。毋我，意謂毋存私見，個我意識不要太強等。何晏集解：「（孔子）述古而不自作，處群萃而不自異，唯道是從，故不有其身。」 「毋我」與佛學中「斷我執」類似，但又不盡相同。梁漱溟在《孔子的態度》中對兩者之異作了開解：「佛家是徹底的無我，而孔家則對直覺之中之我並不排斥。若在直覺外去加一個我的意思，他便排斥矣。如熟睡悶絕，此時俱生我執卻未斷，仍是念念緣我，佛家連此都破除，非此不足以成佛；孔家于很明了很清楚的明了意識之分別我執，他才破除。」

   梁漱溟認為，孔子其人與其生活都不與我們兩樣，其所以分別處，就是我們的喜怒哀樂不得當，不恰好。他的喜怒哀樂能得當，恰恰好。如他哭顏子死，本是生命裏面一個要求，但過而不留，不於此上稍加些許意思，故不許門人厚葬顏子。所以如此喜怒哀樂都不要緊，本是生機流暢，完全無礙。

   有學者以為孔子的「毋我」就是「毫不利已專門利人」的意思，理解偏了。如南懷謹將「毋我」解成「專替人著想，專為事著想」云云，兩個「專」字就下得失了準頭，改為「很」就確切了。儒家既不自私自利也不倡導大公無私。利已與利人在儒家是圓恰的。至於「事」，要以人為主，不能以人殉物，也不能以人殉「事」。

   總之，對待「我相」以及「我」的慾望「我」的喜怒哀樂，佛家普遍認為只有徹底去除、連根拔除，才能斷盡煩惱（當然也不盡然。中國化的佛教如禪宗對煩惱不主張斷而強調「轉」，轉煩惱為菩提，離儒家就近了一步）；儒家態度則有所不同，不走極端，強調一切順乎自然，中庸有度，恰到好處。

   三關於執著，蓮池大師《竹窗隨筆》中有一則《執著》說得頗透徹，錄此共賞：

   人恆病執著，然亦不可概論。良由學以好成，好之極名著。羿射，遼著丸，連著琴，與夫著弈者至屏帳垣牖皆森然黑白成勢，著書者至山中木石盡黑，學畫馬者至馬現於榻間，夫然後以其藝鳴天下而聲後世。何獨于學道而疑之？是故參禪人，至於茶不知茶，飯不知飯，行不知行，坐不知坐，發篋而忘□，出廁而忘衣；念佛人，至於開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉，不疑自疑，皆著也。良由情極志專，功深力到，不覺不知，忽入三昧。亦猶鑽鐩者，鑽之不已而發焰；煉鐵者，煉之不已而成鋼也。所惡于著者，謂其不知萬法皆幻，而希果之心急；不知一切唯識，而取相之意深，是則為所障耳。概慮其著，而悠悠蕩蕩，如水浸石，窮歷年劫，何益之有？是故執滯之著不可有，執持之著不可無。

   文中「遼」指熊宜僚，春秋時楚國勇士，善弄丸；「連」指成連。春秋時代人，伯牙嘗從之學琴，三年而成，于精神情志未能專一，成連雲：「吾師子春在海中，能移人情。」遂與之俱至蓬萊山。連曰：「吾將迎吾師。」刺船而去，旬時不返，但聞海水汩沒崩澌之聲，山林窨冥，群鳥悲號。伯牙愴然嘆曰：「先生將移我情。」乃援琴歌之，曲終，成連刺船還，伯牙遂為天下妙手。2008-10-11東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb