「我們的聖經」 /東海一梟
「我們的聖經」 /東海一梟
「我們的聖經」等(東海隨筆十一則)
《必須提供證據支持》某網友曰:「去年我曾經委婉對東海兄提出過幾次批評…我維護的是其所宣揚的學問,批評的是其宣揚所必具的理論修養工夫不足,以及偏於心理揣度的文風。東海批康德的時候,我也調侃過兩句,我認為他並不懂康德,他自己也承認康德的書他讀不下去。他那些批評要麼是轉借於他人,要麼是無的放矢。嚴格講我這不叫求全責備,而是恨鐵不成鋼。」
「所必具的理論修養工夫不足」,這句話我很感興趣,確切說,是對這句話所必須提供的具體證據支持感興趣。不論儒佛,皆忌妄言,務懇出示證據。這也才能讓我真正受益,從而有望達到讓鐵成鋼的目的。我有文化大野心,有社會和歷史的大責任心,所以非常歡迎、渴望有人能在理論上挑出我的毛病來。
還有「偏於心理揣度的文風」,也希望至少舉出一篇、一例來----不必再舉東海隨筆《余秋雨的倒掉》那篇啦。小隨筆或不很嚴謹,但對余秋雨的批評,還是有理有據,並不「偏於心理揣度的」。
批評,有道理批評與道徳批評的不同,批評當以道理為主,但也不是不可涉及道徳,特別是對公眾人物。不論是針對道理還是道徳,關鍵在於是否合理有證據,證據扎不紮實。我自認縱有「心理揣度」,也不會亂揣亂度。我對自己筆下流出的每一篇文章不僅負有法律責任,而且負有精神、思想、道徳等方面責任。我不怕觸犯某些法條(如煽動罪),卻怕遺笑大方之家或誤導廣大讀者。關於隨筆《余秋雨的倒掉》,附上尚昱君之言供參考吧:
「沒覺得東海老人的文章有什麼問題。可能是那位鴻儒先生太儒雅,有文字潔廦。潔廦者往往誤以為自己講衛生,其實最不衛生,太過乾淨,體內便失去對病菌的抵抗力。人如此,文亦如此。」
關於康德。東海批康德三文俱在,至今回看,自覺言之有據、批之合理。文中提及,西書大多翻譯不佳,令人不耐讀,但有時為了解某些西方學者及其思想,不得不讀一些,儘管不喜。說成「他自己也承認康德的書他讀不下去」,味道就不同了,似乎我沒讀其書就亂批似的。用「不喜西書」也證明不了「不懂康德」,泛言「要麼是轉借於他人,要麼是無的放矢」更無意義。請依東海批康小文具體指正為荷。2009-7-9
《舊雨新朋請免禮》近十年來,除偶爾外出探親訪友或探山訪水及偶爾「三陪」(陪喝陪聊陪游)極少數至交好友外,每天都在讀書寫作思考兼神遊,一天筆寫數千字、工作時間十幾個小時是常態。上網、上q(借用兒子的)時間不多,主要在幾個網站及通過電郵發文,一般停留時間極短。
有友人在論壇上打招呼未得我回答,曾面責我。實在對不起。在現實生活中,對朋友自當有問必答,在網上就很難做到,或沒見到,或顧不過來,禮貌不周,特求原諒。舊雨新朋,歡迎依理批評,我會盡量選摘有點意義的問題予以解答,但有些問題實在不值得費我時間,只好請恕(友人電郵必復),至於一般行禮問候更是請免為荷。2009-7-9
《道德與道理》或曰:「儒家強調以德服人。老兄一味講理,就算打遍天下無敵手,別人縱然口服也不會心服的。」
答道:首先,在個人層面,儒家只強調道德,不強調服人。在政治上,儒家也不講以德服人,只講以德養人。孟子曰:以德服人者,未有能服人者也;以善養人,然後能服天下。
其次,東海目前無緣于現實政治,主要工作是講理、明理,故只問自己講得對不對,別人服不服不是我考慮的。另外講理並非不講徳、不要徳,講明人生社會政治自然宇宙某些道理,本身就修身的重要法門之一。
笫三,就算客觀上以德、以理可以服人,也有個前提,就是對方也重徳重理、「級別」相當。不講理者不會明理也不會明徳、自然不會尊徳。在很多人眼裡,孔子也不過喪家犬而已。
而且,一個人品道徳如何,往往非淺眼凡夫可測。很多人因我直言而斥我無禮,進而視我為小人為蠻夫乃至為兇徒惡棍呢。我對義理之爭相當執著,對意氣之爭則毫無興趣,對眾多泛泛的空洞的貶責頗不願回應,對這類與道理無關的攻擊更不會再辯。(以前識人欠明,誤當某些人物為人物,曾對其「誤會」妄言嘵嘵以辯,殊無謂,甚自恥。)
笫三,道德與道理有別而又不可分。因為兩者「有別」,儒家不以人廢言,如果講得有理,縱然其人品不足,又何妨一聽?因為兩者「不可分」,小人蠻夫兇徒惡棍,或能講得出一些道理,但很難明白大理、講通大理,更不可能講遍天下無敵手。2009-7-9
《儒者本份》某君教導:「不要教別人,教好你自己」;又有高人指點:「每一個人都做好自己,不要多事,天下本無事。一切無非庸人自擾!」
兩說皆不無道理,皆不確當,更不符儒理-----倒有些佛教小乘及道家的味道。作為儒者,「教好自己」是基本且必要之條件,但不能以此自足。
儒家特彆強調盡性,盡己之性、盡人之性與盡物之性。教好自己、做好自己,好到極至,就是盡己之性。但如果不進行一番盡人之性盡物之性的工作,己之性「盡」不了也。故正已正人、立己立人都是儒者本份,不可分。
孟子曰:「中也養不中,才也養不才,故人樂有賢父兄也。如中也棄不中,才也棄不才,則賢不肖之相去,其間不能以寸。」如果對於不中不才之人、不真不正之理、不良不善之事一概棄而不問,縱賢,與不肖之人差不了多少。
「每一個人都做好自己」就天下無事,確實,問題在於,這個假設僅僅假設而已,在極為漫長的歷史階段中根本無法成立。「賢不肖」共存才是社會的常態。儒者必須致力於制度改良和人文教化,以驅惡倡善,讓越來越多的人做好自己。某君要我「不要教別人,教好你自己」,何嘗不是教人哉。儘管不無偏頗和「意氣」,然「教好你自己」此言甚善,是值得我、值得每一個儒者藉以自警的。2009-7-9
《不得已》古人稱孔子至聖,顏子復聖,孟子亞聖,都是聖人。(我在《聖賢論》中已將孟子「略升半級」,與孔子同為至聖)《近思錄》有一條是關於聖賢氣象的論述,很形象,也頗中肯。《近思錄》曰:
「仲尼,元氣也。顏子,春生也。孟子並秋殺盡見。仲尼無所不包,顏子示不違如愚之學於後世,有自然之和氣,不言而化者也。孟子則露其才,蓋亦時焉而已。仲尼,天地也;顏子,和風慶雲也。孟子,泰山岩岩之氣象也。觀其言,皆可見之矣。仲尼無跡,顏子微有跡,孟子其跡著。孔子儘是明快人,顏子盡豈弟(愷悌),孟子盡雄辯。」
孔子、顏子、孟子三人氣象不同,一方面是各人氣質、性格有異,另一方面「蓋亦時焉而已」----所處時代不同。孟子身處的戰國,比孔子顏子時代更亂,孟子露其才雄其辯,實屬物來斯應、「不得已也」。當今中國,比起戰國時代來,學絕道喪更久,社會、思想更亂,東海不能不比孟子更雄辯,更泰山岩岩!予豈好辯哉,予不得已也!對孔孟二聖,我更尊崇和喜歡孔子,但我受命于自己:必須多向孟子學習。2008-7-7
《以聖人自期與以聖人自欺》某頗懂儒佛的網友鄭重教導:
「自己缺乏嚴謹的學術素養就要承認,就要認真學習,嚴格訓練自己。誠者不自欺,以聖人自期與以聖人自欺,只有一個字的差異。不要教別人,教好你自己。」
說得好極了,值得置之座右。以聖人自期,正是儒者本分;以聖人自欺,則成虛妄之徒。東海文章遍江湖,《大良知學》一書也將出,非常歡迎有思想實力者,從思想義理到文章字句等各方面下一番伺隙覓瑕的功夫,找出一點「缺乏嚴謹的學術素養」的證據來,公諸天下,付諸公論。果真證據確鑿,天下豈無明人?東海倘不肯承認,豈不正好暴露不誠自欺、言行不一哉?
東海確以聖人自期、自勉,希望自己在有生之年為儒家為中華多出力,多盡心。不過,除了「救人時」,卻絕不敢以聖人自封、自命。聖人必須後人追認,絕不是自封自命可成的。這麼做,不僅證明不德不智,非聖人無疑,而且有百弊而無一利,適足以取笑、取辱乃至取禍。至於「認真學習,嚴格訓練自己」,則是理所當然,是為思想學術墊基,也是傳道解惑工作的需要。
另外,該網友以東海這句「人不知而不慍不亦君子乎,這種修養也是源於對真理影響漸進性、曲折性的認識。」作為「缺乏嚴謹的學術素養」的證據已不成立,理由見《回批鳥鳴可待成追憶網友》、《攝知歸智》等三則隨筆。該網友需要另打鑼鼓重開張了。繼續努力吧。2009-7-7
《對聯與論理文章有別》零態人網友賀家父七十大壽一聯:育東海道德,五湖四海是公無量壽,養良知仁義。三界九天無私清涼福。可謂善頌善禱。有新浪網友問:
「東海老人,零態人的聯,我怎麼越讀越假呢?還望老人慈悲開示」
這位網友估計剛閱過東海隨筆《論理貴直言,對人貴真誠》,故有此一問。其實,這與東海「論理貴直言」的主張不矛盾。人與人之間相交往,「主題」因人因時而異,不一定都是以論理為主的。
對聯與論理文章有別。祝賀聯,論情誼重頌揚,縱出「事實」之外,也在情理之中。況詩聯作為一門藝術,可以見仁見智,不必僵化理解。就人之本性而言,此「無量壽」、「清涼福」人人皆具,至真至實,非假非誇。2009-7-7
《余秋雨與余樟法,誰的問題?》 「比如《余秋雨的倒掉》前五行,就充斥著文學化貶低性評價辭藻,這是很不厚道、很缺乏修養的文風。這哪裡像什麼儒者,簡直和時下網路流行的文痞無異。」
某君頗懂佛儒,一直對東海誇獎有加。這是其對梟文《余秋雨的倒掉》的評價。我說過,近來反思,以前發言論事及待人接物,確有欠中庸不禮貌之處,如《借南冥之「頭」警廣大儒者》中對南冥的批評就很不禮貌。但這篇《余秋雨的倒掉》得到如此「誇獎」,且出諸某君之口,仍令我生惑。究竟是余秋雨的問題還是東海人品文風有問題?茲事體大,付諸公論並望高明賜教。東海老人(余樟法)頓首2009-7-7附東海隨筆:《余秋雨的倒掉》很多文人包括大師級文人特別迷信自已的才華和聰明,不甘心老老實實做人。他們總以為弄點虛、作點假、撒點謊、投機取點巧、強辭奪點理,問題不大,萬一出點意外,也可以憑才華和聰明狡辯一番,矇混、遮掩過去。而他們恰恰吃虧就吃虧在這一點「迷信」、「不甘心」上。例如,余秋雨無疑是個有才華和聰明人,但他的聰明太小,有聰明而無智慧。他把四個揭批他的人稱為「咬余專業戶」,視為敵人,不知他最大的敵人是他自己。當年他因一些文字常識問題被一些專家批評,比如,「致仕」一詞,自古以來都指交還祿位。余秋雨誤以為是踏上仕途從政為官的意思,錯用了,鬧反了。被指出來,本應向讀者致歉、向批評者致謝。可余秋雨不此之圖,反而強辭奪理,並倒打一把,斥批評者忌妒,甚至誣之為盜版集團的人。這就很不明智,很自我醜化,很貽笑大方。東海當年就是因此一小事完全看扁、看透此人。冷眼旁觀多數大師的坍倒,往往不是因為怎樣直接的或政治性的大惡大罪,而是由於不老實,耍小聰明,與常識作對。殊不知才華和聰明,有效,也有限。說老實話、做老實人,尊重常識,把才華用在正道上,這才是智慧人生。為了社會也為了他們自己好,對中囯的公眾人物包括一些「大師級」文人,亟須普及一些幼兒園道德常識,比如不要弄虛取巧、不要撒謊作假等。2009-6-15
《我們的聖經》將基教經典譯為《聖經》,大不當。佛所說為佛經,「道宗」(指道家宗師,如老莊)所作為道經,聖人所言為聖經。徹解心性奧妙、堅持仁義原則、踐履中庸之道的為聖人。
對於中國人特別是儒家來說,四書五經才是聖經,王陽明的《大學問》、熊子的《新唯識論》才是聖經。(詳見東海《聖賢論》)閱不閱讀、尊不尊重、原則思想上認不認可我們的聖經,不僅是儒與非儒的區別,在某種意義上,也是華夷之別的重要標誌。不閱讀、不尊重、不認可我們的聖經者,縱是中國人,也非中華人。2009-7-7
《謝謝森林象跡指正》森林象跡引東海之言「釋尊當年其實沒有主動驅逐焦芽敗葉,是他們習於小乘、難以契入大乘學而自動離席的。不過,為大乘之學所驅逐,也可以方便說為被釋尊驅逐。」 評曰:
「這句有問題。原始佛教其實就是小乘佛教;大乘佛教是後起的。我更傾向於小乘佛教,也是就釋迦牟尼的原始佛教。」
謝謝指正。此事載於《法華經》。佛教認為,《法華經》是佛陀釋迦牟尼晚年所說教法,屬於開權顯實的圓融教法,大小無異,顯密圓融,顯示人人皆可成佛之一乘了義。佛教的「事實」有時會異於世間事實。依世間事實,東海言中的釋尊當改為佛。因為一切經文皆為佛所說,釋氏是佛,佛不一定指釋氏。2009-7-7
《禮與法為經權關係》東海曰:「在儒家,就仁禮關係而言,仁是經,禮是權,禮要以仁為核心;就禮法而言,禮是經,法是權,法要體現禮的精神。孟子曰:徒善不足以為政(如佛教),徒法不足以自行(如法家)。政治之善必須體現在一定的制度法律之中,法律要遵循道德原則。」(《經權略論》)某好友代校拙書《大良知學》時看到這一段時指出:
「若禮為「以道德為本、根據仁義原則制訂的各種文物典章制度(又以社會政治制度為要)」,則禮包括法,若禮法並稱,禮或指除法外的文物典章制度。禮、法似不宜稱為經權關係。」
若禮法並稱,法以禮為道德依據和精神背景,「除法外的文物典章制度」則是法的制度背景,故將禮法稱為經權關係沒有問題。另外,仁經禮權、禮經法權之說,是儒家經權論的延伸,不是嚴格的、原義的經權。2009-7-7東海老人首發《民主論壇》 東海草堂新浪分堂:http://blog.sina.com.cn/donhai5附言:預定《大良知學》者歡迎與東海聯繫或到此留言:http://www.rjfx.net/dispbbs.asp?boardID=4&ID=7784&page=1
(「我們的聖經」 全文完)
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