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   東海老人：良知四德論

   一

   四德之說，儒佛兩家皆有之。《周禮-天官-內宰》女子四德：德容言工；易經四德：元亨利貞；《論語》四德：孝悌忠信；《孟子》四德：仁義禮智。這些「四德」都是儒家的。

   佛教大乘認為如來法身具足常樂我凈四德，又稱涅盤四德。「常」指「法身」不變不易不可磨滅，「樂」是由法身不敗壞而獲得的「常」所得之樂，即「常樂」；「何者為我？若法是實、是真、是主、是依，性不變者，是名為我。」這種「我」是「大自在」的，「大自在故名為我」；「凈謂如來性善，純清無染」。

   東海以常樂我誠為良知四德：良知的四大性質和特徵。這裏的良知指本心本性，具有本體的意義。天命之謂性，人之本性，乃天之所命。

   易經之易，有簡易、變易、不易三意。常即不易，良知恆久遠，萬劫永流傳；樂，良知之樂是超越世俗苦樂概念的至樂和大樂；我，人的肉體和意識都會敗壞和散滅，乃無常之「我」，良知作為生命之本質和本質之生命，乃真常之「我」；誠，良知至真至誠。

   二

   孟子有一句話，可視為良知四德的最好說明。孟子說：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」（《盡心上》）。

   這裏的我、誠、樂、恕、仁都是儒家很重要的概念。

   「我」，指的是人之本性。宇宙生命系統是全息的，人的本性「仁」不僅「全息」著人世間的一切事物、而且「全息」著宇宙萬物；這裏的誠，是「天之道」，具有本體的意義。「是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。」（《離婁上》）「反身而誠」即「思誠」的努力到了極至，是說經過修養而達到了「誠」的境界，這是「上下與天道同流」的境界。

   「反身而誠」就是盡心盡性，就是「踐形」。《孟子•盡心上》：「形色，天性也，惟聖人，然後可以踐形。」天性即「天命之性」、良知仁性，踐形，就是讓生命完全地體現良知，讓良知擴充、落實到人生的「每一個角落」。

    「樂莫大焉」，獲得了超乎世俗的大樂。一切世俗之樂都是有所倚、有所依賴的，唯此大樂，本性圓具，一無所倚，不受外在貧富貴賤榮辱得失的影響，不是一切艱難險巇所能剝奪。孔子厄于陳蔡，彈琴自樂；陽明厄于龍場，自雲：「日有三死，未嘗一戚。」原因在此。這種樂是一點勉強不來、做作不來的。凡夫俗子平時或可矯情，別說到了生死存亡之際，略有艱難險阻，難免「真面大白」。

   常德，孟子沒有明說，卻已暗言。「萬物皆備」的我，至誠大樂的我，本心自性的我，當然不會斷滅，當然是「常」。

   良知四德，分而言之，常樂我誠。其實四德相通相合，「密」不可分，說其一，就包涵了其它三德，說常，就涵攝樂我誠在內，其它也一樣。

   三

   良知四德與涅盤四德類似，甚至字面上也可以相同，因為良知也具凈德。但兩者相通而不等同。佛教是出世法，其根本教義強調世間無常、苦、空、無我、不凈，只有徹底解脫「出世間」，才能涅盤常樂我凈。

   涅盤四德只講超越和「絕對」，良知超越而不離世間，故良知的常樂我凈，既超越、又內在於世間無常苦空無我不凈之中。易言之，良知的常樂我凈超越世間常與無常、苦與樂、我與無我、凈與不凈等相對概念但不離棄。

   另外，良知要通過各種文化、道德、政治、經濟、科學等等實踐活動去開發，要藉助物質文明、制度文明和精神文明的不斷發展去成就----與自由主義、科學主義不同的是，儒家能夠攝用歸體，「反身而誠」，良知隨緣作主，故不會逐物而不知反，而為外境所迷、為外物所役，也不會殉名、殉利、殉天下。這就叫宰物而不隨於物。

   儒家「道」及高處，絕對與相對、不易與變易、形上與形下、彼岸與此岸、本體與現象，無為與無不為完全渾然一體不可分別。所謂妙不可言，對於這種超越言詮、不可思議的「東西」，任何描述都有局限，都是「強辭」。這是中華文化的「形而上學」，這是「超越的真理」和「儒家的玄思」（牟宗三語），不能用西方的邏輯思維、「科學頭腦」去理解。

   有佛教大師如是描述菩提心：「阿賴耶菩提心是醒夢一如、定亂一如、生死一如、瞋靜一如，從過去無量生到現在，從現在到未來無量生，都是永遠一念不生常寂常照，不會六入而又能在見聞覺知中隨緣應物、理事無礙。」

   儒家良知心與佛教菩提心類似（指的則是「同一顆心」），也是「醒夢一如、定亂一如、生死一如、瞋靜一如」，唯獨非「永遠一念不生」。相反，人的意識心和所有意念都是良知心的作用，發而中節，就是正念善念，發不中節就成惡，過即成惡。

   而且，所有人類文明的成果，都是良知的開發和顯化。文明的發展無止境，道德的提升、智慧的開發無止境，良知的潛能無限無量。菩提不生不滅，良知則不滅、不易而又生生不息新新不已，這叫體用、性相一如。注意：儒佛兩家最根本的區別在此，入世與出世、兩家修行方式和追求目標等差別都由此而來。佛教也講體用一如，實則常有體用兩截、性相割裂之嫌。

   四

   利他利已有別，存在著各種情況，或利他不利已以及損已，或利已不利他甚至損他。但到了良知境界，利他利已就達到了完全的一致。利他就是利已，損已就是損他。

   利他就是利已。一切利他的言行，從根本上說，都是利已的。既使暫時性、表面上損害了自己的利益乃至作出了巨大的犧牲，卻有利於常樂我誠的圓證、良知「法身」的大明，這豈不是更高的利益、更大的快樂嗎？說「古之學者為已」，說儒學乃「為己」之學，都是從這個角度講的。

   損已就是損他。孔曰成仁，主張當仁不讓，卻反對暴虎憑河式的蠻幹；孟曰取義，強調見義勇為，卻又說「可以不死，死傷勇」，道理就在這裏。尊重生命包括尊重自己生命。可以不自傷害而傷害自己、可以不死而死，就是不自尊重不負責任，以身載道者不可不慎也。

   說良知境界也是一種方便之言。良知無相無境亦無界，無境界可得。凡有境界者，都屬於意識層面的東西。

   順及：常有人問起良知是一是多的問題。其實良知即一即多、一多相即。作為天之本體，良知唯一，故萬物一體；作為人之本性，良知人人各有且人人相同，都具有常樂我誠四德，故良知「面前」人人平等----當然，這麼說也是「強辭」。良知與「上帝」不同，它既超越又內在於人身，不象「上帝」高高在上，它無形無跡，不象「上帝」可以想象、可以「面對」。

   人人良知相同而各有，故人與人之間可以相通，人人習性千殊萬異，故人與人相通的程度高低不同千差萬別，人的身心條件各方面千差萬別。每個人的習性是多生累劫的影響和形成，故人之初性相近而不相同。良知與如來法身一樣純凈無染，但是，人一生下來，良知「落實」、顯化為為識心的同時，舊習也已與之俱來。2009-9-21東海老人

   東海老人首發《民主論壇》