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   何妨不己知？唯患不知人

   人人都有被人了解、被人欣賞的慾望，儒家對這種人之常情十分理解，只是所持態度、關注的方向與世俗不同。孔子認為，人不己知，那是別人的問題，於我無損，不足為患，不知人才是己之患。「子曰：不患人之不己知，患不知人也。」（學而篇）

   重要的是自己是否做好了做對了，重要的是自己是否有真本事真功夫----包括道德內力。一切的關鍵都在於自己。是真豪傑真君子，自有人了解、理解和尊重。即使世人一時不了解、不理解、不尊重，於己何傷？那不但對自己的學識能力道德修養沒有一點影響，反而可以讓自己保持冷靜和更加努力。

   古今中外不了解、不理解、不尊重甚至不知道孔子釋尊的人多乎哉？多得很，于孔釋何傷？可憐可悲的是不了解不理解不尊重不知道他們的人呀。那些盲目惡意地反孔嘲佛的人們，正好自證了內在的醜陋，自斷了向上的希望，錯過了「回家」的道路。那是多大的損失、多大的過患。

   孔子在世的時候，就曾發出「莫我知也夫」的感嘆。「子曰：莫我知也夫。子貢曰：何為其莫知子也？子曰：不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？」（憲問篇）對於「莫我知」孔子或有遺憾，卻無怨尤，只是更積極地「求為可知也」。

   「不患人之不己知」 是就個人角度而言，與孔子周遊列國汲汲於推銷他的「道」（仁義原則及政治理想）不矛盾，著眼點不同也。個人與「道」有聯繫又有區別。儒者以「道不能行」為患，卻不以「人不己知」為患。

    「不患人之不己知」這一句可以與論語中其它幾章同參。子曰：人不知而不慍，不亦君子乎。（學而篇）；子曰：不患人之不己知，患其不能也（憲問篇）；子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也（衛靈公篇）；子曰：不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也（里仁篇）。

   這三章都是強調儒者要努力充實提高自己，勿為別人不了解自己而憂。

   患不知人也。不知人，擇師交友或選擇部屬提拔後進就會因缺乏依據而出差出錯；不知人，就會善惡不明，賢愚不分，是非不辨，就會親于小人，誤交匪人，冤枉好人，遇聖賢而不知學習，遇英雄而不能結交，遇奸佞而不能辨別…這才是可憂可患的呀。

   普通民眾不能知人，誤的是自己，至少範圍較小，其患有限；如果領導人沒有知人之明，不僅自誤，更會誤及一方乃至誤社會誤國家，其患就大了。可見知人的重要。在論語顏淵篇中，孔子提到知人的重要性，將知人視為智慧的象徵，並將「舉直錯諸枉，能使枉者直」視為知人的重要表現。

   何以知人？不外乎從言行兩大方面進行觀察。「子曰…不知言，無以知人也」（堯曰篇）。這裏指出：知言是知人的必要條件。不過，知言只是知人的條件之一，並非唯一條件。因為「有言者，不必有德」（憲問篇）。

   所以孔子又提醒，應對他人的言詞保持謹慎態度：「君子不以言舉人，不以人廢言」（衛靈公篇）；僅僅聽其言是不夠的，還需要進一步觀其行。「宰予晝寢…子曰：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行」（公冶長篇）；應該從一個人的日常言行及喜好來全面了解一個人。「子曰：視其所以，觀其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉」（為政篇）

   知人，說難很難，人心不同各如其面，說不難也不難，如果某些人言論過於混亂錯誤、或明顯不可信不可靠，連行為觀察都可以免了。所謂一言以為智、一言以為不智，有時候是用不著過多地聽言觀行的。

   比如某些紅衛兵式的反儒言論，足以暴露發言者重大的知識、智慧和文化缺陷。儒家當然有其局部不足和歷史局限，有被專制主義污染和扭曲的地方，但是，這不影響儒家根本上的大中至正。如果反儒反孔反到與仁義原則、中庸之道、道德精神、和諧思想等等普適價值為仇、為敵的地步，其人各方面水平如何還用得著考察嗎，德缺不缺且不論，其智之弱是顯而易見的。2010-2-18東海老人余樟法首發《民主論壇》東海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2010/02/18 發表）