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   東海隨筆五篇：請注意規則文明等《對當局唯一的請求》聽不聽是當局的事，說不說、說什麼、怎麼說是我的事。不說，我會覺得對不起這個時代，對不起儒家也對不起自己。我只想盡到一個儒者的責任。只要當局能夠給我說的自由，我就感激不盡了。

   如果說錯了，可以批判我，如果後果嚴重，可以依法懲罰，可以剝奪我的人身自由乃至生命。我會為自己的每一句話、每一個觀點負責到底，為我自己的思想後果負責到底，為孔孟之道負責到底，以我的人格，以一腔熾熱的血和五千年滄桑的頭顱。

   當然，如果有人能夠指出我的偏差或錯誤，指出我何處偏離甚至違反了儒家義理，而我發現自己真的有偏差或錯誤，偏離甚至違反了中庸之道，我會及時改正。

   望只望，不要把我和我的話象賊一樣防著，象麻風病人一樣隔離著，或者說象兒童一樣監管著。不用東海之言，我不敢勉強也勉強不了，但是，請給我一個自由發言的空間，在囯內。這是我對當局唯一的請求。2010-2-28東海老人余樟法注：本隨筆為答秉文儒友「當局是不該只聽方克立們的了，應該聽聽東海們的了」之言。

   《儒家不是唯心主義》在拙文《異端論-----兼給方克立們一個建議》后，有網友轉貼了幾篇 「西化派、教條派聯剿新儒家」等情況的介紹文章，其中提及，方克立教授在《要注意研究90年代出現的文化保守主義思潮》中認為「大陸新儒家和近現代文化保守主義一脈相承，宣揚唯心主義的歷史觀和世界觀，最突出的表現就是宣傳過分誇大精神、觀念形態作用的文化決定論。」云云。

   儒家可以說是唯仁主義，唯良知主義，唯本心主義，卻不能說是唯心主義。這麼指責儒家，完全是誤會，而這是一個比較普遍的學術誤會，值得簡單澄清一下。

   唯心主義是西方「拿來」的概念。其「心」指的是識心。（唯心主義有各種不同派別，但對心的認識都不外乎識心的範疇。）識心是地球上有了生命現象以後才產生的。唯心主義不論在學理上還是事實上都是站不住腳的，比唯物主義更加站不住。如果以為儒家所「唯」的是這個「心」，那也未免太小看儒家了。

   儒家的仁或良知，是從人之本心、生命之本性、宇宙之本體的層面說的，是徹上徹下、心物一元的。這個「一元」，就是乾元和坤元的那個元（注意，一元分乾坤，乾坤非二元。）它兼具意識和物質兩種性質，本身則非心非物。說它是心不對，說它是物也不對，說它不是心不是物，也不對。

   正因為它兼具意識和物質兩種性質（或者說因素、信息），所以能夠發展、開顯出乾坤萬物來，能夠開出人類肉體和意識來。宇宙萬物包括一切生命現象及精神現象，都是它生生不息的創造物。

   作一個比喻：這個一元的仁，就像一顆種子，可以長成樹桿枝葉，可以放出花朵的芳香。種子非樹非花（代表仁的超越性）卻原具樹與花的信息（代表心物一元）。種子長成樹桿枝葉花朵以後，找不到種子，但不能說沒有種子。種子的信息內在於樹桿枝葉花朵之中去了。（代表仁的內在性。內在於一切現象）

   當然，比喻總是有限的。一元的仁，作為性體和道體，可不象種子，眼能見手能握。人類的精神和意識夠精微玄妙的啦，它卻比識心更加精微玄妙得多。它是一切物質和精神的「種子」或「母體」。它才是第一性的。

   東海這麼解釋，不知方克立教授們對儒家的「仁體」能有所理解和領悟否？2010-2-28東海老人

   《請注意規則文明》可以反對對方的思想觀點，但不可以侵犯、壓制和剝奪對方的言論自由，不可以在思想論爭、學術爭鳴中利用權術權力或採取政治手段。這是現代文明的常識，也是在思想論爭、學術爭鳴中一種基本禮儀和必須遵守的規則。

   儒家是很重視規則文明的。彬彬有禮，這個禮就是文明規則，可不僅僅停留在語言態度的禮貌上。不論爭論、爭鳴、競爭、爭鬥，都應該按規則來。就象射箭，揖讓升降，都有一定之規，不能亂來，不能把對方的箭折斷、把對方的手綁住再與對方去比、去爭。否則，表面上語言最文雅態度再友好，巧言令色而已，實質上都是非禮的。

   遺憾的是，一些當代學者乃至儒者在論爭中往往不守規則，不按常規出牌，甚至玩弄理論之外的動作，操作黑箱之中的手段。他們不知道，這麼做是很不文明、很不道德、很無禮的。

   武漢大學教授劉緒貽先生是一位美國史學家和社會學家，可他針對儒家的作為卻令人不解。在《西化派、教條派聯剿新儒家令人心憂》（作者：伍天佑）一文中如是介紹武漢大學九十多歲高齡的老教授劉緒貽：

    「這位老教授不僅在今年將他青年時在美國芝加哥大學撰寫的碩士論文《中國的儒學統治——既得利益抵制社會變革的典型事例》整理出版，而且在訪談中呼籲黨和政府要對大陸新儒家進行『強有力的反擊』，認為大陸公開出版蔣慶等人的書籍「真是令人難以想通！』『當然，憲法裏面規定了言論自由，讓他講話、寫文章是可以的，但是三聯書店、高等教育出版社幫他出書宣傳他的那一套，我以為確實沒有必要，至少出版方向糊塗。」

   且不說現代何來「中國的儒學統治」，有不同意見和看法，儘管揭露批判就是了，但理論問題理論解決，有理說理，「呼籲黨和政府」幹什麼？既然「憲法裏面規定了言論自由」，蔣慶等人「講話寫文章」和書籍公開出版就是他們的權力。你可以反對對方的文章書籍中的思想觀點，但怎麼能反對對方的書籍出版？

   作為一個研究羅斯福「新政」的學術權威享譽海內外的老教授，經受過現代文明的洗禮，對儒學亦有一定研究，卻說出這些話來，「真是令人難以想通！」這不明擺著要「把對方的箭折斷、把對方的手綁住」再比箭么？

   不過，劉緒貽老教授有一段話說得還算不錯，附此共賞。老教授說：「中國現在不要怕西化。自由主義也沒有那麼可怕的」，「一些人名義上是共產黨員，但骨子裡有自由主義思想，這恐怕也是不容否認的現實。我想，黨中央也是知道這個情況的。這些知識分子不是都在勤勤懇懇地為建設有中國特色的社會主義服務嗎？有什麼可怕的！」 2010-3-1東海老人

   《關於異端答網友問》或問：「理學心學本就是在佛道的壓力下產生的，儒家視佛道為異端，而心學引佛入儒，是不是異端呢？」

   儒學是一個原則性和開放性發展性兼具的體系，同異都是相對而言的。在儒家，孔孟都不是絕對的同，何況其他。孔子重仁孟子倡義，但以仁本無異，原則無異，世稱孔孟之道。

   宋明理學（心學廣義上也屬於理學的範疇）與孔孟又有所不同，理學重「仁」的形而上，講天理；心學重「仁」的形而下，講良知。但天理良知，都是仁本主義。有差異，但只要沒有跑出仁本主義的範疇，就都屬儒門。即使某些觀點差異較大，如荀子，終究未叛仁本，可稱為儒家別宗，不能稱異端，或可稱「內異端」。

   宋明理學確受到佛道的某些壓力和影響，但自有道統，自有大根大本大 經 大 法在。不同思想文化體系之間相互影響、相互融攝是非常正常的事。佛教傳來中國以後，受儒道的影響更大的。

   理學即使引入佛教重要思想，還是以儒為本。引佛入儒，佛就不是原先的「佛」了，以我為本，為我所用，有何不可？何況心學還所「引」有限乎！2010-3-1東海老人

   《克己復禮略談》或曰：「孔子說：一日克己復禮，天下歸仁焉。這也說的太玄乎了。克己復禮有那麼大的神通嗎，你一克己復禮，天下就紛紛歸仁了。如果這麼簡單，咱請一個大儒來克一下己行一下禮，天下就太平了，豈不是好。」

   東海答：儒家極高明而道中庸、何至於這麼幼稚兒戲又玄乎搞怪。

   孔子這句話出自《論語-顏淵》，原句是「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由乎人哉。」

   注意這個「禮」字。這是文物典章制度的總稱，包括各種合乎仁義原則的外在道德規範、社會規範和良法良制，還包括祭祀、軍旅、冠婚喪葬、朝聘、會盟等等方面的禮儀。

   克己是克制各種私慾、戰勝自己的習心習性，屬於內聖功夫；復禮是恢復周禮的精神，重建儒家的王道政治，屬於外王事業。孔子這句話可以說是儒家思想的總括和綱要，集內聖外王之全。

   周禮是小康之禮的最高。在大道不行、大同渺茫的時代，小康不失為一種相當現實而值得追求的社會理想，故孔子對周禮頗崇尚，在《論語》中多次談到。如，子曰：「周監乎二代，鬱郁乎文哉，吾從周。」（《八佾》）「周之德，其可謂至德也。」（《泰伯》）「如有用我者，吾其為東周乎！」（《陽貨》）「甚矣！吾衰也，久矣，吾不復夢見周公。」（《述而》）

   如果政治家能夠克服各種私心雜念，恢復周禮精神，實行小康之禮，就有希望天下重歸仁道，再獲昇平。再進一步則是升向太平，升向天下為公選賢與能的大同，那是儒家最大的禮、最高的理想。

   克己是個人道德修養，復禮是政治社會實踐，克己是獨善其身，復禮是兼善天下；克己是為了成己之性、成就自己的仁，復禮是為了成人之性和曲成萬物，仁及天下國家。克己是復禮的內聖基礎，復禮是克己的外王實踐。不能克己，就缺乏復禮的內在力量。反過來，不能復禮，即表示克己不到位。

   克己復禮一體同仁，而克己是更加根本性的，是外王的基礎、「仁」的根本。復禮有待於一定的外在機會和條件，有所憑藉，克己則無所倚，一切全靠自己。所以孔子接著強調「為仁由己」。

   另外，禮雖屬於外王範疇，同時也是內聖的重要手段、條目和輔助工具，具有約束自己的功能，所謂「博學于文，約之以禮」。所以接下去孔子告顏淵以「四勿」（非禮勿視等）茲不詳論。2010-3-1東海老人

   注：剛看到劉緒貽教授關於「克已復禮為仁」的解釋是：「約束自己，使自己言行和享受待遇符合禮的嚴格規定就是仁」。（《劉緒貽教授談大陸新儒家等問題》張世保訪談、記錄、整理）不禁失笑。正好有人問及孔子此言，略復如上。

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（2010/03/04 發表）