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   儒家應該意識形態化-----質疑湯一介先生

   一「齊家治國平天下」的政治追求和理想，是儒家學說的重中之重，是儒者「修身」不可或缺的關鍵法門，與「格物致知」的智慧開發、「誠意正心」的品德修養一起，組成儒家道德的整體。易言之，政治性是儒家道德至關重要的組成部分。

   樹立儒家的主體地位，讓仁義原則、道德精神在政治社會文化經濟各個領域發揮主導性作用，這應該是當今儒者的共同的追求、責任和使命而要達到這一目標，就必須把儒家政治化和意識形態化，同時將馬家「去意識形態化」。

   解釋社會應當如何運作，提供社會秩序的藍圖，重點關注如何劃分權力以及權力應該被用在哪些目的上……這些正是意識形態的功能。儒家只有意識形態化了，才能擁有這些功能、發揮這些作用，才能有機會儒化中華化成天下。

   北京大學儒學研究院院長、中華孔子學會會長湯一介先生的表態卻讓我吃驚。最近湯一介接受了《南風窗》的專訪，居然強調《不要把儒家「意識形態化」》（這是專訪的標題）。

   湯一介先生說：「我覺得學術就歸學術比較好。儒家，我不主張它意識形態化，最好把它看成一種學術去討論，討論到大家都覺得這個不錯了，作為一種精神自然就接受了。」（專訪文章的核心提示）認為「政治化的儒家是會使儒家可貴的精神有所喪失，而起著負面的作用。」

   湯先生「不主張」儒家意識形態化顯然是就政治意義上而言的。其實恰恰相反，儒家意識形態化以後，其誠信、仁恕、孝悌、和諧、中庸、民本、德治、王道等等「可貴的精神」和思想，可以得到更好的弘揚落實，可以對人類社會各個領域特別是政治領域產生全面、廣泛和深入的影響。

   另外，儒家不是宗教卻具有很好的宗教功能，可以提供比各種宗教更為殊勝的良知信仰（良知是一種精神又不僅僅局限於精神），作為人生安身立命的內在棲居。把儒家局限於學術領域，等於取消了它的政治、宗教兩大功能，大大地「專業化」、狹隘化了。

   二下面摘一段《南風窗》與湯一介先生的問答，可見湯先生是在政治意義上使用意識形態這個詞語的，「不主張」儒家意識形態化就是「不主張」儒家政治化。

   《南風窗》：您以前講過，並不贊同「政治化的儒學」，雖然歷史上這是一種現實，卻是值得批評的。問題是，為什麼幾千年間，傑出人物無數，歷史卻唯獨選擇了孔子他們那個群體的一套東西？

   湯一介：……孔子本來是人，很人性化的。在先秦，還沒有把他樹立到後來那種樣子。墨子的弟子就說，像孔子這樣有學問、有道德的人，應該做王啊，為什麼沒有做王啊？我看，如果孔子做了「王」，也就沒有孔子了。後來專制王朝的時候，皇帝就把他自己變成一個內聖外王，已經是王了，他是聖王啊，對不對？而且是奉天承運，皇帝是天子，那麼這個天子就應該有一個天子之師，就是國師，這就把孔子抬到至聖先師文宣王至上至高的地位了。樹立起這樣一個形象，把孔子更加意識形態化了。我認為，這對孔子並不好。

   在中國歷史上，政治化的儒學確實對中國社會的發展有一定的正面影響，我們一個改朝換代，有的比較好的就是三四百年，那麼長的時間，它大體上為什麼可以穩定呢？我想不能說儒學一點作用也沒有。任何專制社會，都需要一套教化來維持它的統治，當時就是利用儒家的思想，當然也利用道教和別的，主要是利用儒家多一點。西方也是一樣，中世紀也是個專制社會。它用什麼做教化的？就是基督教，他們是要維持神權統治或王權統治，中國就用儒家。當然政治化的儒家是會使儒家可貴的精神有所喪失，而起著負面的作用。

   順便對這段話略加分析。

   墨子的弟子說得對，孔子應該做王。孔子做不做王都一樣是孔子，但是政治就不一樣了。如果孔子有機會為王，那是民眾民族之福、國家天下之幸。當然，在那種禮崩樂壞的時代，那種不可能的。

   只有道德本位、道德挂帥的時代，聖人才能得到各界人士廣泛的擁戴推舉，才有為王的機會。聖人為王的社會，必是太平世。堯舜時代雖然太平，但一切都比較原始，文明尚未發達，只能算是太平世的初級階段，高級階段在相當遙遠的未來世。

   湯先生承認「在中國歷史上，政治化的儒學確實對中國社會的發展有一定的正面影響」，但卻嚴重低估了，這應該是受五四反儒惡潮的影響過深所致。其實，作為中華文化的正統、主統和大多數王朝的指導思想，儒家在中國歷史上豈僅是「有一定的正面影響」而已？可以說，中華文明數千年的輝煌都是在它的主導下創造出來的。

   當然，以現代民主標準去衡量，「我們原來的制度」有「非常致命的弱點」。但是，歷史是不能這麼縱向比較的。歷史的局限性不能歸責于文化，更不能歸責于儒家的仁義原則，不能因此斷言說「政治化的儒家是會使儒家可貴的精神有所喪失而起著負面的作用」。曹操說：設使天下無孤，不知幾人稱帝，幾人封王；東海曰：設使中國沒有儒家，不知歷史會血腥到什麼程度，不知中華民族能否延續到今天。

   儒家被君主專制利用過，這不是儒家的錯，眾所周知，民主自由的口號也曾被惡狠狠地利用了一把呢。何況儒家被利用的同時也對利用者產生過極大的良性的「反作用」，更何況歷史上君主制自有其合理性與合法性。

   其實儒家是更加適合為民主時代「服務」，民主制度亦可以更好地體現民本原則，把「民為重社稷次之君為輕」的理念落實到制度上。「民為重社稷次之君為輕」，用現代政治語言說，就是：民權高於主權更高於「領導權」。

   但要求儒家在古代就設置出民主制度來或追求民主是不現實的。然復須知，制度上的不斷優化和與時俱進，本來就是儒家內聖學的邏輯要求和外王學的直接追求，清末康有為譚嗣同等改良派的努力就充分說明了這一點。只可惜，當時歷史條件已經熟透，政治環境卻過於惡劣，滿清是所有尊儒的王朝中最劣質的。

   三或說：「儒家應不應該意識形態化，怎樣意識形態化，意識形態化過程中怎樣處理和其他各家各派的關係，以及在意識形態化、半意識形態化和間接意識形態化過程之中怎樣聯合各家各派共同為創造世界性的新文化做出重要的和基礎性的觀念貢獻，這些在儒家的發展過程之中都是應予全面考量的問題。」（李詰）

   其它各個問題確實存在，有待于研究解決。唯獨「儒家應不應該意識形態化」不應該成為問題，否則才是儒門大問題。

   當今中國，儒門空前淡泊和邊緣化，要政治化和意識形態化，在相當長的時間里基本沒有可能（除非發生很特殊的情況）。但是，能不能是一回事，支不支持又是一回事。湯先生作為著名儒者，這麼表態很不應該。

   東海曾經說過，于丹們把儒家「雞湯」化了。現在看來，湯一介先生儘管資格老些，顯得學術化有深度些，但本質上似與于丹們無異。當然，「心靈雞湯」也是儒家的作用之一，只是儒家還有其它廣泛而重大的作用有待提取和發揮。這是于丹們難以勝任的。

   有沒有政治關懷和王道追求，應是衡量儒者「大小」的重要標準。子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」既然是儒，在道德上就不應該小人，子夏是賢者，以文學而著稱，愛好人文典籍，精於章句訓詁，孔子也不至於警示他別淪為小人。因此，這裏的君子小人，應是就度量規模的大小而言，後人評論子夏之學，亦謂謹密有餘而宏大不足。

   錢穆說：「推孔子之所謂小人儒者，不出兩義：一則溺情典籍，而心忘世道。一則專務章句訓詁，而忽于義理。」「心忘世道」就是「忽于義理」所致。儒家外王學致力於政治文明和制度建設，以體現對世道人心的關注。君子儒，就是這種全面把握儒家義理的大儒。

   「溺情典籍專務章句訓詁」的「小人儒」，作為學者很優秀了，很多學者連這一標準都達不到呢。但對於有志於儒者，我要借孔子的話勸告或勉勵一句：「女為君子儒，無為小人儒。」2011-1-24東海儒者余樟法儒學聯合論壇學術廳：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2東海儒者余樟法的新浪草堂：http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2011/01/26 發表）