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   菩薩心腸與霹靂手段（外二篇）或曰：「『殺無辜以救天下不為也』的觀點不宜過度強調，否則，就會流於反對一切正義的戰爭。因為，即使是『禁暴救亂』以救天下的戰爭，也難免連累無辜，或者誤傷誤殺。」

   東海答：「殺無辜」是把矛頭對準無辜、有意地殺害無辜，或明知無辜而殺之，與正義的抗爭或戰爭中誤傷誤殺無辜，是完全不同性質的兩回事。不殺無辜，不能簡單地等同於「絕對不許誤殺」。誤殺當然應該盡量避免，但不能為了避免誤殺無辜而放棄禁暴救亂的努力。

   不殺無辜，更不是不殺人。對惡人、惡勢力的放縱，就是對善良、對無辜民眾的犯罪。故儒家慎于殺人，又不簡單地反對殺人，有義刑，有義殺，有義戰。依良法而懲，是義刑，為復君父大仇而殺，是義殺，為正義而戰，是義戰，包括對於入侵的抵抗和禁暴救亂的征伐。

   《武經七書》之一《司馬法》按戰爭的目的，把戰爭分為正義與非正義兩大類。認為「討不義」、「誅有罪」、「以戰止戰」 的戰爭、平天下之亂而除萬民之害、誅暴扶弱的戰爭是正義的。「以仁為本，以義治之之謂正。」「是故殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰止戰，雖戰可也。」（《司馬法》卷上《仁本第一》）

   如果說「殺無辜以救天下不為也」是菩薩心腸，正義的抗爭或戰爭則屬於霹靂手段。慈悲自有威嚴，威嚴不礙慈悲，菩薩心腸與霹靂手段相輔相成，王陽明就是這樣的典型。

   至於曾國藩，以現代眼光看，其部隊對髮匪及俘虜有殺戮過度、用典過重之嫌，有時對無辜之民與有罪之匪的分辨亦不夠仔細。但設身處地地想一想，在那種匪諜縱橫、民匪難分的特殊情況下，曾國藩也殊屬無奈，誤傷誤殺，實屬難免。（例如對越自衛反擊戰中，越軍就常扮成平民，怎麼區分？最仁義之師也沒辦法。）

   因此，曾國藩在消滅髮匪過程中殺戮雖多，有「曾剃頭」之名，卻沒有民憤而飽享世譽，不礙其為儒門一代大賢。當然，說曾國藩沒有民憤，是就正常之「民」而言，一些太平天國遺孽及某些反儒派對他抱恨懷憤侮辱污衊，那是理所當然。（反儒派也不一定反曾國藩。毛氏堪稱有史以來最大的反儒派了，可他對曾國藩始終頗為尊重。這也可見曾國藩的人格魅力。）

   另外，在中國，可以不尊儒，不可以反儒，尊儒還是反儒，是區分一種勢力之正邪善惡的重要標準。儘管滿清政府不好，不是中華正統政權（可算偏統），終究算是尊儒的，比太平天國強得多。正可謂「兩害相權取其輕」，「兩害」相爭之時，滿清政府之害比太平天國輕得多。當時不僅儒家，凡是正人君子都應該支持清政府---事實上也正是如此。2011-3-19東海儒者余樟法

   天下大惡：道德逆淘汰《禮記》說：「大道之行也，天下為公，選賢與能。」賢是品德好，能是才能高。有德無才，德非大德，有才無德，才必歪才。儒家強調德才兼備，以德為本，反對唯才是舉（當然更反對任人唯親任人唯資任人唯財）。唯德是舉也有弊端，但好於唯才，因為「有德無才」比「有才無德」強，同時，大德必有大才。

   曹操堪稱任人唯才的典型。他先後三次下《求賢令》，唯才是舉，在《舉賢勿拘品行令》中明確指出對那些「……負污辱之名，見笑之行，或不仁不孝，而有治國用兵之術。其各舉所知，勿有所遺。」

   在三國群雄中，曹操手下文武才幹最多，智囊團最為龐大，為曹操實現統一中原的願望立下了汗馬功勞。但任人唯才，有利也有弊，或可成就霸業，成就不了王道。他晚年重用的非常有才華的司馬懿，成了曹家巨大的隱患和後患。曹操任人唯才，成功於此，局限於此，也遺害於此。

   任人唯才是不論德行，「任人唯不賢、唯不肖」 則是專門找無德的小人、敗德的惡人來「任」。這種道德逆淘汰的狀況最惡劣，最為儒家所痛恨。歷史上隋煬帝就是這麼做的。王夫之說：

   「忌天下之強，而獎之以弱，則以自弱而喪其天下，趙宋是已。然弱者，暴之反也，故外侮不可御，而內不失民也。忌天下之賢，而驅之不肖，於是而毒流天下，則身戮國亡，不能一朝居矣。逆廣之殺高熲、賀若弼也，畏其賢也；薛道衡、王胄、祖君彥一詞章吟詠之長耳，且或死或廢，而無以自容，非以天子而求勝於一夫也，謂賢者之可軋己以奪己，而不肖者人望所不歸，無如己何也。故虞世基、宇文述、裴矩、高德儒之猥賤，則委之腹心而不疑；乃至王世充之凶頑，亦任之以土地甲兵之重；無他，以其耽淫嗜利為物之所甚賤，而無與戴之者也。唐高祖以才望見忌，幾於見殺，乃縱酒納賄，托于污行，則重任之使守太原，以為崛起之資。夫人君即昧於賢不肖之分，為小人之所撓亂，抑必偽為節制之容，飾以貞廉之跡，而後可以欺昏昏者以讎其奸；未有以縱灑納賄而推誠委之者，此豈徒逆廣之迷亂哉？自隋文以來，欲銷天下之才智，毀天下之廉隅，利百姓之怨大臣以偷固其位者，非一朝一夕之故矣。

   嗚呼！為人君者，唯恐人之修潔自好，竭才以用，擇其不肖而後任之，則生民之荼毒，尚忍言乎？以宇文化及之愚劣，可推刃以相向，夫豈待賢於己者而後可以亡己哉？只以賊天下，使父子離而為塗殍。故天下之惡，莫有甚於惡天下之賢而喜其不肖者也。天子以之不保天下，士庶人以之不保其身，斬宗滅祀、鬼禍不解者，皆此念為之也，可不畏哉！」（《讀通鑒論-煬帝》） 王夫之指出，隋煬帝殺害有一定德望者，重用品德名聲都不好的人，並非「以天子而求勝於一夫也」，而是「謂賢者之可軋己以奪己，而不肖者人望所不歸，無如己何也。」

   然而，這種「惡天下之賢而喜其不肖」的道德逆淘汰，有百弊而無一利，不僅害人禍世「賊天下」、「毒流天下」，而且於自己亦有大害，「天子以之不保天下，士庶人以之不保其身，斬宗滅祀鬼禍不解者，皆此念為之也。」隋煬帝最後就死於他最親信而愚劣不堪的宇文化及兄弟之手。2011-3-17東海儒者余樟法

   近代中國為什麼敗於西方文明？或問：「儒家義理要是真的全部是精華，怎麼就被西方文明打敗了呢，而且打得滿地找牙，以至於形成了『華人與狗不得入內』的局面！」東海答：道理很簡單：藥方最對症，如果病人不完全按藥方抓藥和按醫囑服藥，效果必然大受影響。

   漢宣帝太子、後來的漢元帝「柔仁好儒」，曾上言建議宣帝「宜用儒生」。漢宣帝的回答是「漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎？」朱元璋尊儒，但對《孟子》中有關民本、有損君威的言論怒不可遏，下旨「刪孟」，並差一點把孟子革出孔廟。這都是不遵醫囑、擅改藥方的行為。

   學界普遍認為，陽儒陰法、外儒內法是自秦后千年來歷代王朝一貫熱衷的做法。另外，秦漢以後的儒家，不論是董學還是程朱理學陽明心學，于孔孟之道多多少少有所偏離。如董仲舒的「天人感應」說和「屈民而申君」的主張，與「民貴君輕」、「從道不從君」、「敬鬼神而遠之」等正宗儒家義理相比，不啻處於一種思想倒退。

   但是，即使是這樣，中華文明依然輝煌，中國的政治經濟科技各方面水平依然領先全球幾千年來，直到明朝或清朝中期之前。這就是儒家文化的威力。即使陽儒陰法，儒家畢竟佔據了「陽」的一面，獲得了意識形態地位。至於近現代中國的問題，儒家更是毫無責任。而且，正因為儒家被打倒，中國的問題才更加嚴重、不斷惡化。2011-3-18東海儒者余樟法儒學聯合論壇學術廳：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2東海儒者余樟法的新浪草堂：http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2011/03/19 發表）