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   《民意與天意---答儒友》（外二篇）揚流儒友問：

   「東海君，打個岔子，一直想找人討論蔣慶先生的新三統說，未果，今天忽然想起你曾撰文評述過蔣慶先生的建立在新三統論基礎上的政治三院說，所以唐突打擾，想和你討論一下下，不知可否？我有個基本觀點：蔣子提出新科舉和由儒林組成一議院，于解決儒學的制度化存在，提供了一個思路，為儒學成為活著的儒學，提供製度化保障。但是，卻面臨一個儒學變質的問題－－所謂以儒學代表天意，而天意，最終還是需要民意的認可的，如果，它不代表或代表不了民意怎麼辦？因為，蔣慶的儒教憲政說，代表天意的由儒林人士組成的議院，在立法上處於最高地位，而行政系統，又由新科舉產生的儒生官僚組成，這樣，儒生，完全可能變質成為一個利益集團－－它誰都不代表，只代表自己眼前利益，就象歷史上所有的利益集團一樣。而按照心性儒學的理路，政治完全採取西學，儒學僅僅存在於倫理道德層面，則帶來的一個現實問題就是，儒學現代化的最終結局，就是因失去發展的活力而博物館化、學術化，自我滅亡－－真正的亡文化。不知道東海君，有何高見，解決我的困惑？」（發於儒壇《東海隨筆小集》后）

   東海敬答：茲話題大，很有現實意義，值得深入探討。略談數語，以期引玉。

   在政治上，民意是「天意」的最基本的體現或者說最重要的代表，在很大程度上「天意需要民意的認可」。但是，儒家重民意而不唯民意，不民意至上，不民粹主義。儒家認為，「天意」不完全等同於民意，「天意」高於民意，民意與「天意」合拍，上下圓成，才是王道政治。

   某些時候，民意會出偏出錯，有必要受到一定的制約。西方民主社會，法律、憲法、各種道德規範，對民意都有或硬或軟的制約和糾偏作用，但仍然不夠，因為，在根本上，法律、憲法、各種道德規範都是民意的產物。有賴於更高的「東西」以糾民意之偏。這個更高的「東西」，就是「天意」。

   民主可以體現民意，保障民本理念的落實，彷彿「虛無飄渺」的「天意」靠什麼來落實和保障呢？儒家的仁本主義，儒家的學統和道統。蔣慶的儒家議院不失為一個有價值的設想。

   世間沒有十全十美、絕對圓滿的人和事。儒林人士當然也有可能變質成為利益集團，但是，相比而言，儒林人士是最不容易變質的，因為儒學是最不會變質而又最富有自我糾偏功能的。同時，儒家議院糾偏民意的功能，在受學統和道統制約的同時，也要受民意和體現民意的制度的制約，不可以也不容易亂來。如果完全變質成為只代表自己眼前利益的一個利益集團，就會自動出局，被儒家學統和道統、被真正代表民意的制度所拋棄。

   真正代表民意的制度，歷史上是沒有的，那正是我們常說的歷史的局限。如果所說的「歷史上所有的利益集團」也包括儒家官僚集團的話，那也是歷史上最好的利益集團。侏儒隊里拔高人，此之謂也。

   說明一下：在儒家，「天」即仁，是仁的形而上，良知的形而上。仁，是形上形下、「天意」民意、內聖外王圓融一體的。

   關於「心性儒學的理路」，不知何所據。我主張在政治上汲取西方民主制度和自由主義之精華，學習其先進、成功之經驗，但中國的政治優化和制度建設應該也必須在儒家文化的指導下進行。汲取西方是充實儒家、為我所用，儒家立場不變，也不等於將儒學「局限」在「倫理道德層面」，任它「博物館化學術化」。儒家道統對政統和治統具有指導性，而且道統學統與政統遲早要統一起來，那才能踏上真正的王道。2009-10-21東海老人

   《至誠無息儒友說得好》當代儒家對民眾要求社會問題的關注、對政治的關注度是很不夠的，「度數」之低是空前的，且不說橫向上比自由派差遠了，縱向上比明清儒家亦大不如。這種道德上的無力和政治上的「不作為」，原因錯綜複雜，儒家群體自身也要負相當的責任，亟須深刻反思。至誠無息儒友說得好：

   「如果儒家再不關注人民底層的要求，一如前儒不關心閹割和小腳（坐而論道），繼續堅持這個「傳統」，我們一定會被人民拋棄在塵埃里。如果我們再不能主導民主和進步的進程，我們必定會進一步邊緣化。歷史的浪頭是無情的，它只眷顧勇者。」

   為此，我們應該秉承關心民眾疾苦、重視制度建設的傳統，在這一「千年不遇」的大變革、大轉型時代挺身而出，以道德精神示範社會，以儒家文化導引政治，以高度智慧化解各種危機----對於如何逐步減弱政治社會生活中的暴戾之氣，不斷增強仁愛之心、和諧氛圍，儒家具有豐富的資源和深厚的智慧，理當為這個混亂的時代、為災難深重的中華民族重新「貢獻」出來。

   至於坐而論道，我認為倒是儒者的本職工作。論道與關心現實、關心民眾苦難不僅矛盾，而且正是「關心」的表現，論道與行道都是弘道，都是為了「道援」。關鍵在於所論的必須是儒家之真道正道，是人本、民本、仁本之道。2009-10-20東海老人

   《完全被迫的革命》在東海《辱人的大師，罵架的高手》等批判魯迅的文章后，「歸林與誼陸」網友發表《一點想法》：

   「…在「五四」那個救種，救國的大背景之下，「仁者都是要發獅子吼的」，仁者亦有沖發熱血之時，看看那些年輕人！在現在看來有些過激的，對傳統破壞性有些大的言論，不符儒家中庸之行為，在當時恰是最符合儒家正統革命之義的，易道有奇有正，而當時的奇亦正顯其正。」云云。

   東海回答：佛家發獅子吼，不是針對佛和佛法，更不能滅佛；儒家在特定情況下支持革命，但不是支持革文化的命、革儒家的命。魯迅們則是回過頭來革中華文化的命，豈仁者之所為，豈有哪一點「符合儒家正統革命之義」？

   儒家所贊同的湯武革命，是一種完全被迫的革命，與後世的「密謀革命」、「陰謀革命」、「鬧」起來的革命大異其趣。故孔子曰：「三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣」（《論語•泰伯》）。天下而三分二歸於周，周王仍奉事殷紂，期其覺悟。關此，全唐文《代高駢回雲南牒》寫得好：

   「昔周公承公劉之德，遇殷紂之暴，刳剔孕婦，塗炭生靈。剖賢人之心，斷朝涉之脛。三分天下而二歸周，文王率諸侯而朝之。至武王觀兵孟津，八百諸侯不期而會，尚曰彼有人焉，未可圖也。退歸修德，觀乎聖人去就，豈容易哉？及微子去，比干剖，箕子奴，民不聊生，皇天厭之，國人棄之，武王方援旗誓眾，一舉而滅紂者，蓋天奪殷而與周也。」2009-10-20東海老人

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