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   東海隨筆：胡適的高明和膚淺胡適有一段名言，體現出他的高明，也暴露了他的膚淺。他說：

   「從前禪宗和尚曾說，『菩提達摩東來，只要尋一個不受人惑的人。』我這裏千言萬語，也只是要教人一個不受人惑的方法。被孔丘、朱熹牽著鼻子走，固然不算高明；被馬克思、列寧、斯大林牽著鼻子走，也算不得好漢。我自己決不想牽著誰的鼻子走。我只希望盡我的微薄的能力，教我的少年朋友們學一點防身的本領，努力做一個不受人惑的人。」 (《介紹我自己的思想---胡適文選自序》)

   能不「被馬克思、列寧、斯大林牽著鼻子走」，這是他的高明；以不「被孔丘朱熹牽著鼻子走」鳴高，這是他的膚淺。把孔子朱子與馬列斯們相提並論，等於對聖賢與盜賊、真理與謬誤、正義與邪見一視同仁。因此，說他高明，也有限，是相對馬列信徒而言，不是儒家中庸之道的真正高明。

   文化有高低優劣之別，「主義」有善惡正邪之異。論正確度和真理性，儒家文化最高，自由主義次之，馬列主義最低。對熱情鼓吹自由主義、個人主義、實用主義和實驗主義的胡適，我們也可以說，他被西方文化牽著鼻子走了，比下固然有餘，比上卻大不足。

   胡適知識面廣，對中西文化廣泛涉獵，但博而不專，尤其是對儒佛道諸家，淺嘗輒止，儘管著作等身，多是無根游談。這樣的人物及其代表的勢力是沒有內在力量的，自以為了不起，其實起不了：既反不了馬列，也求不來自由。

   其實，儒家「決不想牽著誰的鼻子走」。儒家的根本目的是為了讓人明明德、致良知、認識生命的「本來面目」，為了讓人確立良知的「主體地位」，成為真正「不受人惑」的自由人，享有道德大自由----這是儒佛道共同的追求，三家的差異在於對道德、對「本來面目」的認知解悟同中有異，因此而導致三家人性論、人生觀和各種價值觀的差異。

   儒家內聖外王，從根本上說，內聖學就是一種人格主義學說，致力於聖賢人格的追求和培養。程頤說：「古之學者一，今之學者三，異端不與焉：一曰文學之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。」說：「欲趨道，舍儒者之學不可。」儒學是成德成聖最重要也最「方便」的筏子或橋樑。「被孔丘、朱熹牽著鼻子走」，是一種福氣和幸運，拒絕被牽，自以為高明，其實是自絕了「過河」的希望。2011-6-26

   民本主義與民族主義民本主義與民族主義、民本位與民族本位，一字之差，性質大異。民族當然要愛，值得愛，民族利益當然有維護的必要，但是，「民族」不能主義化，即不能本位化、信仰化和意識形態化，不能作為政治社會文化經濟的主體置於最優先考慮的「第一位」。

   民族利益與人民利益相關，但不等同。一旦兩者不一致乃至發生衝突的時候，民族主義就會違背人民利益，對民族利益造成實質性的傷害。民族主義害民族，這是有中外大量事實證明的。

   集體、社會、種族、國家等事物也一樣。社會、國家、種族等等的利益要維護，但集體主義、社會主義、國家主義、種族主義要不得----這幾種主義與民族主義密切相關。種族也是一種集體，種族主義是民族主義的進一步狹隘化。同時，民族主義亦被稱為國族主義或國家主義，其極端形式即為法西斯主義、軍國主義。這些主義在世界上都已經很臭。

   另復須知，說儒家為民本主義，必須加上定語：在政治上。民本與人本，都歸結于仁本，究竟地說，儒家是仁本主義，或者說仁本位。2011-6-22

   似矛盾實不矛盾儒家義理似矛盾實不矛盾之處很多。例如，「誨人不倦」與「人之患在好為人師」、 「人而無信不知其可」與「言不必信、行不必果」、「仁者不憂」與「先天下之憂而憂」等，看起來似乎互不相容，其實言各有當、相輔相成。

   或問：你在同一篇文章（指《學儒乃大丈夫事-----《論語點睛》自序》）中一邊說儒家具有最高的普適性---普遍適合上中下根，一邊又說學儒是大丈夫事，豈非自相矛盾？

   答曰：兩種說法絲毫不矛盾。說儒家具有最高的普適性，是就儒學的角度而言，意謂儒學適合絕大多數人學習。（說普適上中下根，也不可僵化、絕對地理解。別說下愚不移，也有某些中上根人，或與儒家不相適合而與佛道兩家更有緣分呢。）

   說學儒是大丈夫事，是就學者角度而言，意謂學儒是需要一點大丈夫精神的，也只有大丈夫，才能「無文王亦興」，才能更好地下學上達「達」到高處，成賢成聖。且不說下根，中上根人也有自暴自棄者。孟子曰：

   「自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

   政治、社會、文化、道德各方面環境越惡劣，自暴自棄者越多。儒家雖然普適他們，他們自己卻不爭氣。很多人入不了儒門，缺乏的不是智慧而是大丈夫精神。（當然，從高處講，德智一體，缺乏見義勇為當仁不讓的大丈夫精神，也可以說是智慧不夠。）

   其實佛教也同樣，一方面說「三根普披」（凈土宗言，即普適上中下根之意），一方面又說「學佛是大丈夫事」。認為這種說法自相矛盾，是對儒義佛理的高妙圓融缺乏基本了解所致。

   另復須知，儒家之道德，具有各種似矛盾實不矛盾的特性，例如世俗與性宗教性，科學性與神秘性，平等性與等級性、原則性和靈活性，道義性和功利性，現實性和理想性，利己性與利他性、自由性與約束性、憂患性與快樂性、先進性和保守性，超越性與內在性、超驗性與經驗性、有序性和無限性等等，這些「兩性關係」都是矛盾統一的。學儒者對此應好好領會。2011-4-15

   君子無不吉孔子說：君子固窮，小人窮斯濫矣。其實，很多小人窮固然濫，富貴更濫，越是有財有勢有權有力，越濫，或濫用金錢，或濫用權力，或濫用他人和民眾的信任。君子則不一樣，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，不因窮困而改其節操，不因貧賤而改其高貴。所以君子雖貧不賤、雖窮亦通。

   《易經》困卦卦辭是：困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。處於困境，唯有大人才能亨貞才能吉無咎。李士鉁曰: 「學以困而進,才以困而成,境以困而通,道以困而大……困也者，小人視之為凶，大人視之為吉。烈火銷萬物，精金以煉而益精；嚴霜殺百草，松柏以寒而愈勁。」

   陸九淵說：「『困，窮而通』，不修德者，遇窮困則隕獲喪亡而已，君子遇窮困則德益進，道益通。」（《陸九淵集》）（君子處於困境，最大的遺憾是「有言不信」，所言不能取信於人，真理得不到傳播，大義得不到伸張。）

   可見，對於真君子、大君子來說，外在的境況、遭遇是無所謂吉凶的，吉固然吉，凶也是吉，一切皆吉，無所不吉，無往而不自得。《閱微草堂筆記》中有一個故事：

   「霸州有老儒，古君子也，一鄉推祭酒。家忽有狐祟，老儒在家則寂然，老儒出則憾窗扉，毀器物，擲污穢，無所不至。老儒緣是不敢出，閉戶修省而已。時霸州諸生以河工事愬州牧，期會於學官，將以老儒列牒首。老儒以狐祟不至，乃別推一王生。自后王生坐聚眾抗官伏法，老儒得免焉。此獄興而狐去，乃知為尼其行也。是故小人無瑞，小人而有瑞，天所以厚其毒；君子無妖，君子而有妖，天所以示之警。」（清紀曉嵐《閱微草堂筆記》）

   「小人無瑞，小人而有瑞，天所以厚其毒；君子無妖，君子而有妖，天所以示之警。」這話說得好極了。東海略改一下：小人無吉，小人而有吉，天所以盈其惡；君子無凶，君子而有凶，天所以益其德。2011-6-26東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2東海儒者余樟法的新浪草堂：http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2011/06/27 發表）