禁書下載 | 禁書 - 禁書網

中華特色的醫學：抓綱治病，身心雙療---《中道的醫學》序

   余東海一與薛史地夫教授相識於2013年5月，但遠距離相知已經十多年了。薛教授在求學、執教美國和任職香港期間，始終關注東海的文章、思想、生活乃至安危，見證了東海從一梟到木鳥、從自由人士到儒者的文化成長和道德提升的過程。

   贈薛教授嵌聯一副曰：天下難容夫子道，慧眸能見地中山。上聯謂仁本主義在這個時代行不通。孔子困於陳蔡之間，顏回說：「夫子之道至大,故天下莫能容。不容何病？不容然後見君子。」下聯謂薛教授有一雙慧眼。謙卦象辭說：「地中有山。」薛教授對我思想品格的了解和理解，可謂不是親人，勝似親人。

   薛教授曾獲黑龍江中醫藥大學中醫碩士學位，又擁有美國肯特州立大學康復醫學博士學位，對中西醫學都有相當深入的研究，同時頗有儒學修養，堪稱中醫和西醫並進、醫學和儒學兼修的儒醫。曾拜讀其《和療醫藥—與中醫相輔相成的西方自然醫學》和《實用和療醫藥學：兼論與經典中醫之比較》兩本醫學專著，讓我這個醫學外行深為和療醫藥所吸引和傾倒。

   最為難能可貴的是，和療醫學強調身體和精神的統一，宏觀宇宙與微觀宇宙的和諧，與中醫的哲學背景相近，對東方天人合一哲學有一定的解悟，對人體潛能和疾病自愈能力有深刻的認知，主張以各種獨到的方式把這種能力激發出來，從而更好地配合藥物治療。

   薛教授近又將推出與傅海吶教授、查爾斯•麥克威廉醫師、坎吶博士、孫有智（You zhi Sun）教授諸君合作的大作《人民的醫學：東西方自然醫學的復興與融合》一書，盥讀一過，深感此書是中西醫學精華的結晶，此書的出版預示著和療醫學的進一步深化和中國化，實為廣大民眾祛病療疾、養生健身的福音。

   對疾病的重視是儒家悠久的傳統。《論語述而篇》說：「子之所慎：齊，戰，疾。」孔子將疾病與齋戒和戰爭並列為特別慎重的三件事。齋戒，關係著內心的真誠和身體的清潔，戰爭關係著國家安危國民死傷，疾病則關係著人類的健康和生死。

   和療醫學與中國傳統醫學血肉交融，中醫是中華文化的重要組成部分，儒學又是中華文化三大統之主統，因此，和療醫學與儒學之間，思想有交匯，精神可交通，值得深入研究。薛教授兄囑為《人民的醫學：東西方自然醫學的復興與融合》弁言，遂乘此機會，略志關於儒學與和療醫學之關聯和感想如下，以期拋磚引玉。

   二傅海吶教授透過對中國古典醫學與和療醫學的比較，認為兩者有五大相通處或共同點，第一點就是：「經典中醫與和療醫學有著相似的哲學思想，二者都信奉自然機體的治愈能力，以及宏觀宇宙與微觀人體的和諧，即天人合一。」

   天人合一，意味著身心合一，在醫療實踐中必然重視身心兼治，這可以說是古典中醫學與和療醫學的第一特色。如果說西醫依託于先進的生物科技，中醫則建立在歷史淵源深厚的東方特色的生命科學基礎上，而天人合一，心物不二，正是東方生命科學的哲學背景。

   關於「身體和意識的關係」即身心關係，傅海吶教授繼承了中醫經典的觀點，認為是神和氣這些無形的力量在控制著物質。中醫診斷主要先判斷氣和神的狀態，其治療也是在調節氣和神，即使目的在於調形，也會從氣和神入手。早期中醫著作中關於神的概念可以被概括為「難以察覺的，隱形的，卻控制著所有的一切。」因此，性情和情感是導致疾病的主要原因。 這個觀點與儒家義理一脈相承，東海在《命運共同體論》一文中闡述了命運共同體之理。大而言之，國家是命運共同體；小而言之，家庭是命運共同體；更小而言之，個體身心也是一個命運共同體，也就是說，一個人的肉體身和意識心，關係極其密切，互相影響深刻，一榮俱榮，一損俱損。

   儒家追求的和諧，除了人與人、人與社會、人與自然的和諧，還有人之身心的和諧。身體的安全和健康，心靈的成熟和健美，是身心和諧的重要保障。身心哪一方面出問題，和諧狀態就會遭到破壞。

   《禮記緇衣篇》說：「心以體全，亦以體傷」，這是身體影響心體；《中庸》說「大德必有其壽」，《大學》說：「富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。」這是心體影響身體。心物不二，心能轉物：心身不二，心能轉身，心體影響身體就是心轉身的表現。

   由於同胞是命運共同體，損人必然害己；由於身心是命運共同體，缺德容易傷身，換言之，德殘智弱志萎心丑者不配享有健康的身體，輕則多愁多病，重則喪生失命。

   「調節氣和神」更是儒家特長。漢朝大儒韓嬰說：「傳曰：居處齊則色姝，飲食齊則氣珍，言語齊則信聽，思齊則成，志齊則盈。五者齊，斯神居之。」（《韓詩外傳第二十八章》）這個「傳」，應是孔門七十子解經的著作。居處飲食則屬於「調形」的範疇，言語、思想、志氣則屬於德養範疇，有賴於調心調神。

   《韓詩外傳》中還記載了孔子的「調和心志」之法。孔子說：

   「口欲味，心欲佚，教之以仁；心欲安，身欲勞，教之以恭；好辯論而畏懼，教之以勇；目好色，耳好聲，教之以義。易曰：『艮其限，列其夤，厲熏心。』詩曰：『吁嗟女兮，無與士耽。』皆防邪禁佚，調和心志。」雲。（《韓詩外傳第七章》）

   「艮其限，列其夤，厲熏心。」是《易經艮卦》九三爻的爻辭。艮是艮止義，防止因不當慾望而妄動。艮止之道，始於足趾，進而為小腿、腰身（限）而至於全身。能止其身，就行得其正了。再進而止於輔（嘴巴），言語有序，就言行皆得其止，大吉大利了。九三爻辭意思是說，雖然止住腰部不動，但利欲熏心，蠢蠢欲動，腰背的夾脊肉已被撕裂，十分危險。

   儒家修身，重在修心，同時抓綱治身，身心雙修。《大學》八條目，格致誠正修齊治平，歸結于修身，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」修身離不開格物致知的知識積累、智慧提升和齊家治國的政治社會實踐，重在誠意正心的道德修養，同時明哲保身，維護身體的安全和健康。

   中醫治病，也是抓綱治病，身心雙治，以治心更為根本。人類諸多精神性疾病，固然是心病，大量器質性疾病即肌體疾病，也與精神性疾病存在不同程度的關係，或為精神性疾病所引起，或因精神性疾病而深化。

   對於器質性疾病，常規生物醫學或許有效，但終究非治本之術。如果能夠與各種「治心」方法相配合，必可收到事半功倍的效果。對於治療精神性疾病，常規生物醫學的作用就非常有限。正如傅海吶教授所指出：

   「被譽為現代生物醫學的另一個神話是抗抑鬱藥物，這類『神奇』的藥物雖然可以控制患者腦中多巴胺的分泌，但是卻無法給予患者生活的希望、信心、理由和熱情，也無法去除使患者腎功能衰退和增加自殺衝動的諸多『副作用』」。

   心病還須心藥醫。這個心藥，儒佛道都可以提供。釋尊能夠治身體之疾，更善療心靈之病，《雜阿含經》以大醫王所具有之四法成就，比喻佛菩薩之善療眾病；《法華經》喻佛為能救眾生之苦、能醫眾生之病的大醫王。佛教以貪嗔痴慢疑為五毒，以佛法為驅除五毒的妙藥。

   所謂五毒，就是人類的惡習，是生髮各種惡言惡行、製造各種惡業的土壤，也是人生各種疾病和苦難的根源所在。東海曾經提出「惡必苦」定律。這個定律的重大表現之一是：惡人惡社會，惡疾特別多，癌症抑鬱症精神病各種疑難雜症及艾滋病最易流行。

   美國駐華大使館微博說，美國人口普查局於7月21日公布了有關艾滋病病毒傳播程度、艾滋病病例和艾滋病死亡人數的每年更新的互動式全球資料庫。在過去一年中，新增了大約5,900個新的估算數據，資料庫增補的新數據有28%來自中國，是增幅最大的一個國家。這意味著在過去一年中，艾滋病病毒在中國傳播程度最高，病例死亡人數最多。中國是世界性道德窪地，也成了一切惡物包括惡疾之最愛也。

   在克制驅除惡習方面，儒家同樣是大醫，比佛教有過之無不及。作為人格主義、良知主義哲學，儒學堪稱對治各種惡習、建設健康人格的最佳心藥。很多精神性疾病都是人格缺陷引發的，不少器質性疾病亦與人格精神有一定關係，並因人格缺陷而增加治療和康復的難度。

   我在微博中說過，物質主義利益主義者都屬於人格殘缺者。他們心為身役，身為物役，外為權力利益所奴役，內為各種惡習所驅使，在有求不得、得而復失、怨憎相會等等各種情況下，很容易精神失常和失控。現中國精神病人和准精神病人確實非常多，無論有權無權、強者弱者都一樣。

   人格的健康是最根本的健康，對生理和心理、身體和精神都會產生巨大的導良作用。因此，東海曾經提出「君子不患抑鬱症」的觀點。

   君子建立了基本人格，無論什麼環境條件之下，都不會說違仁背義非理缺德的話，不會做傷天害理傷人害他的事，不以物喜，不以己悲，不移不淫不屈，無憂無惑無懼，當然不會患各種包括抑鬱症在內的心理性、精神性疾病。二程說：「人之血氣，固有虛實。疾病之來，聖賢所不免。然未聞自古聖賢因學道而致心疾者。」（《二程遺書》）

   對此有朋友不服，舉了很多大人物大名家為例，說明抑鬱症不分對象。殊不知那些名家大物沒有一個是真正的君子。他們人格不健全，德性有缺陷，即使是好人正人，也沒有而立，未能成人，解決不了自家的思想、心靈、精神問題，更別說什麼明明德致良知了。

   《中庸》說：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。」《荀子》說：「子路問于孔子曰：君子亦有憂乎？孔子曰："君子，其未得也，則樂其意；既已得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。」

   佛教認為真如佛性有常樂我凈四大特徵，其實這也是良知仁性的特徵。君子有終身之樂，是因為對良知有深入的解悟。這就是孔顏之樂的奧秘所在。那是一種「無所倚」的內樂，自滿自足，不假外求。

   儒學是一門快樂的學說。《論語》開卷即標出三「樂」：學而時習之，樂；朋自遠方來，樂；不知而不慍，仍然是樂。有得於道，自得其樂，有朋共樂，外人了不了解、理不理解，有什麼關係呢。

   快樂與道德成正比。西哲說：美德是幸福的橋樑；東海曰：道德是心靈的盛宴。聖賢是最幸福的人。君子在抵達聖賢境界之前，偶爾或有抑鬱的時候，但不會嚴重到病態的程度，更不至於嚴重到厭棄和殺害自己的程度。不僅儒家君子，佛道大師大德也都不至於患上抑鬱症。反過來，抑鬱症患者必然缺乏儒佛道修養。

   抑鬱症重要病因是：違反天理良知，與良知對著干。盜賊與聖賢的良知，平等相同，不同在於盜賊的良知被惡習的霧霾遮蔽，但良知不滅，會通過各種潛在方式製造麻煩，懲罰生命體，大量身心疾病中，抑鬱是良知懲罰最慣用的方式。

   小人心為身役，身為物役，容易受到不良慾望的控制和不良情緒的擺布，精神容易出毛病，惡人更是多愁多病---其實，惡習本身就是一種疾病，反生命之常，反天理良知之常。對惡的厭憎和排斥正是良知的作用。對於惡人，正常人和正人會厭憎，惡人之間會相互厭憎，惡人自己也會自我厭憎，或厭憎自己的言行，或厭憎自己的身體。癌症、抑鬱症和自殺就是自我厭憎的三大典型癥狀。或者說，這是良知的自我報復。

   在心體與形體之間，具有統帥、支配作用的是心體。相由心生，病由心生；萬法唯心，萬病唯心。除了心理精神疾病，其它大量疾病直接或間接與人心有關。某些疾病的普及和深化，與道德、政治、社會諸環境之惡化密切相關。中國是疾病大國，癌症多，絕症多，禽流感專向中國流，多愁多病堪稱中國特色之一。

   儒家強調，不可惡行惡言，也不可惡意惡念。惡的意念不會傷及他人，卻會毒害自心，惡念一動，心已受傷，就像七傷拳，未傷人先傷己。阻罪止惡，勸善導良，對惡者也是一種拯救。儒家誠意正心克己復禮，就是從源頭上防惡止惡，有助於大量疾病的防範和治療。

   三生老病死，聖佛難免，但道德修養高了，人格健全了，可以提升生命的質量，更有效地抵抗疾病的侵擾並且延長生命的長度。故孔子在《論語雍也篇》中提出了「仁者壽」的命題。為什麼仁者壽？《孔子家語》中孔子作了解釋，並且加上了「智者壽」的說法。原文如下：

   哀公問于孔子曰：智者壽乎？仁者壽乎？孔子對曰：然！人有三死，而非其命也，行己自取也。夫寢處不時，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之；居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之；以少犯眾，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之。此三者，死非命也，人自取之。若夫智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉,不亦可乎?」（《孔子家語-五儀解第七》）

   孔子認為，仁智之人所以長壽，是因為過的是道德的生活，行動有其節制，行為合乎道義，喜怒適時，不易發生「病殺刑殺兵殺」等意外事故。很多死於疾病、刑法和戰爭者，歸根結底是自己自取滅亡。

   「無害其性」意謂不讓本性受到傷害，這裏的性指本性，仁性，良知心，就是前面講的抓綱修身、抓綱治病的綱。這是生命的本質和本質的生命。儒家八條目之內聖外王所有努力，無非為了致良知，抓住這個本質。人類的肉體意識，都是這個本質所現之象，都統一于這個本質。

   關於仁者壽，明儒方苞解釋說：「凡氣之溫和者壽，質之慈良者壽，量之寬容者壽，言之簡默者壽，蓋四者皆仁之端也，故曰仁者壽。」董仲舒在分析仁者壽的原因時指出：「仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，則天地之美以養其身。」古來聖賢大儒大多健康長壽這一事實，為孔子這個觀點作了最好的歷史性的證明。

   道德的高低直接關乎生命的壽夭，良好的道德情操可以確保心理健康，有助於身體健康和去病延年，這是中國古典醫書不少古代名醫的共識。《黃帝內經》認為，那些能「盡終其天年，度百歲乃去」的長壽者，是因為能夠「嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心」，「德全而不危」。

   漢朝華佗的弟子吳普說：「善攝生者，要當先除六害，然後可得保性命，延駐百年。一者薄名利，二者禁聲色，三者廉貨物，四者損滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉」。唐朝孫思邈說：「百行周備，雖絕藥餌，足以延年；德行不良，縱服玉液金丹，未能延壽。」又說「性既自善，內外百病皆不悉生，禍亂災害亦無由作，此養生之大徑也。」明朝龔廷賢《壽世保元》說，「積善有功，常存陰德，可以延年。」清朝石成金說：「惟善可以延壽命，避夭折」。道德之用大矣哉。

   明儒呂坤說：「仁者壽，生理完也」（《呻吟語》），則是從生命機能和身體機理的角度講的。反過來，不仁者生理不完。為人不道德，或者生活習慣不衛生、不科學、不節制等等，都是世人不壽和疾病的重大原因。

   可見，身病也須心藥醫。蓋身心不二，心理和精神疾病很容易發展為身體疾病，如果心理健康精神健旺了，身體也會健康起來。不少疾病應該養生修身雙管齊下，身體精神雙重治理，標本兼治，從根本上消除隱患。情志致病亦治病，道理就在這裏。

   梁章鉅《退庵隨筆》中提到，伊川先生晚年氣貌、容色、鬚髮皆勝平昔，門人問他養生方法，他回答說：「學之力也。」梁章鉅感嘆說：「觀先生語，則知學道、養生本是一串事，但學道者雖養生亦為學道，養生者雖學道亦為養生耳。」伊川先生說的學，是學儒學道，故學之力就是德之力，心之力。

   我說過，良知是最好的護身符。孔子畏於匡時說：「天之未喪斯文也，匡人其如予何！」受迫於桓魋時說「天生德于予，桓魋其如予何！」《易經》說「自天佑之，吉無不利。」良知，即體即用，即明且哲，德智一體，妙用無窮，不僅有助於逢凶化吉遇難呈祥，還有助於維護生理和心理、身體和精神的健康。

   心強體自健，對此東海深有體會，自身就是最好的說明。我現在50歲，身體依然經得起折騰，近二十年沒有為自己上過醫院了。偶爾小毛病難免，但不是通過氣功按摩靜坐等各種非醫藥手段自療，就是順其自然，任其自愈。孔子說：「氣也者，神之盛也。」（《禮記•祭義》）精神旺盛，自然浩氣充足。正氣內存，邪不可干；精神內充，病安從來？

   孟子說：「先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」這裏的大人，與仁者近義。立乎其大者，就是對仁性良知建立了高度的信仰、理解、實踐和覺悟。立乎其大者，就不會再被各種不良習性牽著鼻子走，可以從根本上消除很多致病因素，有病治病，無病強身。

   孟子最擅於養氣功夫，他對浩然之氣的描述是：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」（《孟子公孫丑》）有這樣充沛的元氣、浩氣在，不僅意志堅強，身體也容易保持健康狀態。

   董仲舒說：「循天之理，以養其身，謂之道也。」「君子治身，不敢違天。」強調養生之要在於愛氣養氣。因為「氣從神而成，神從意而出」，所以「君子閑欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養氣。氣多而治，則養生之道得矣。」（《春秋繁露-循天之道》）荀子在《修身》一文專門論述了儒家「治氣養心之術」。他說：

   「治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕、重遲、貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則刦之以師友；怠慢僄棄，則炤之以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。」（《荀子修身篇》）

   大意是說，血氣剛強者，就要心平氣和地柔化；思慮過深者，就要坦率善良地同化；兇猛暴戾者，就用疏導的方式來輔助；性急匆忙者，就用舉止安詳來節制；心胸狹窄者，就用寬宏大量來開導；卑下遲鈍貪婪者，就用高尚的志向去提高；庸俗散漫者，就用良師益友去改造；怠慢輕薄自暴自棄者，就用將會招致的災禍來提醒；愚鈍拘謹者，就用禮儀音樂去協調，用動腦思考去疏導。大凡理氣養心的方法，沒有比遵循禮義更直接的了，沒有比得到良師更重要的了，沒有比專心致志更神妙的了。荀子的這些方法，用之於他人和自己都有效。

   四孟子的集義養氣，荀子的治氣養心，雖然是道德功夫，但與養生功夫相通。

   董仲舒說：「循天之道，以養其身，道也。」他的《春秋繁露-循天之道篇》就是講養生的，其中引用公孫尼子「養氣論」說：「君子怒則反中而自說以和，喜則反中而收之以正，憂則反中而舒之以意，懼則反中而實之以精。」雲，反中意謂返回中道，反中才能和諧，也就是《中庸》所說「喜怒哀樂發而中節謂之和」之意，可見儒家養氣，即是養德，也可養生。董仲舒接著說：

   「心，氣之君也，何為而氣不隨也。是以天下之道者，皆言內心其本也。故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美而養其身，是其且多且治。」（《春秋繁露-循天之道篇》）

   心為氣之君，君就是統帥和根本，所以養氣有助於養心，養心有助於養生和長壽。之所以仁者壽，就是因為仁者之心「外無貪而內清凈，心和平而不失中正」。「取天地之美而養其身」包括飲食之養，「其且多且治」意謂內氣充足而不亂。故後面說：「氣多而治，則養生之大者得矣。」

   「心和平」的平字值得深長思。儒家內聖外王，歸根結底無非是內平自心，外平天下，平天下亦無非平人心。董仲舒說：「《春秋》有經禮，有變禮。為如安性平心者，經禮也。」（《春秋繁露-玉英第四》）禮，外可修齊治平，內可安性平心。禮制雖屬外王範疇，卻植根于內聖。內聖外王，一體同仁。當然，這裏的平自心和平人心，是道德和政治層面的平心，非氣功術所能抵達。

   平自心，是保持一顆平常心。平常心不平常。佛教以無分別為平，無生滅為常，平常心就是真如佛性，無分別無生滅，離四句絕百非。于儒家而言，平常心就是良知心。平必和，和必平，儒家外求世界和平，自求內心和平---後者亦應是和療醫藥學追求的目標之一。

   司馬光說：「竊謂醫書治已病，平心和氣治未病。」（《與范景仁第四書》）《黃帝內經》指出：「怒傷肝，喜傷心，悲傷肺，憂思傷脾，驚恐傷腎，百病皆生於氣。」喜怒哀樂發不中節，成了情緒的俘虜，人就就容易受到「內傷」，容易生病。

   作為人文關懷的獨特形態，儒家對養生保健的重視，也體現為獨特的靜功和氣功訓練。朱熹教其門人郭德元「半日靜坐，半日讀書」，教黃子耕以靜養神說：「但跏跌靜坐，目視鼻端，注心臍腹之下，久自溫暖，即見工效矣。」（《朱子大全》）。朱子《調息銘》說：

   「靜極而噓，如春沼魚，動極而吸，如百蟲蟄。春魚得氣而動，其動極微，寒蟲含氣而蟄，其蟄無朕。調息者，須似綿綿密密，幽幽微微，呼則百骸萬竅，氣隨以出，吸則百骸萬竅，氣隨以入。」

   王陽明有靜坐法門養病健身，其弟子王龍溪《調息法》：

   「欲習靜坐，以調息為入門。使心有所寄，神氣相守，亦權法也。調息與數息不同。數為有意，調為無意，委心虛無，不沈不亂。息調則心定，心定則息愈調。真息往來，呼吸之機，自能奪天地之造化。心息相依，是謂息息歸根，命之蒂也。一念微明，常惺常寂。」

   王龍溪稱這種調息法為「燕息」，取《易經》「君子以向晦入燕息」之意。宋明理學的靜坐和調息，平心和氣，就是儒式氣功。

   其次，養生保健，需要克己寡慾。孟子說：「養心莫善於寡慾」（《孟子盡心下》）。人生存在各種慾望很正常的，沒必要禁止和戒絕，但必須有所克制，不能讓私慾逾越禮法的範疇泛濫成災。所以孔子教導克己復禮，努力克去各種不良習氣和慾望，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」（《論語顏淵篇》）

   《論語季氏篇》孔子提出君子三戒，即「少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之 在斗，及其老也，血氣既衰，戒之在得」。這也是寡慾。警戒色慾、鬥爭欲和物慾是一輩子的事，只不過輕年、壯年和老年，側重點有所不同。好色好鬥好得，都是習性的作用，是人之一生最容易犯的三種毛病，《淮南子詮言篇》說：「凡人之性，少則猖狂，壯則強暴，老則好利。」

   養生保健，還要尊重天時，順乎陰陽和季節。《易經》說：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神同其吉凶。」日常食衣住行都順著四季節令來，尊重天時，與時消息，就是與四時合其序。這一要求在《周書時訓》和《禮記月令》中都有體現。

   《韓詩外傳》說：「傳曰：善為政者，循情性之宜，順陰陽之序，通本末之理，合天人之際。」如果將「善為政者」改為善為身者或善養生者，同樣成立。《黃帝內經》中岐伯說：

   「上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數；飲食有節，起居有常，不妄勞作，故能形與神俱，而盡終其年，度百歲而去。」（《黃帝內經素問篇》）

   這段話堪稱養生要旨，大意是，上古時代，得道的人，會效法自然陰陽變化的規律而起居生活，會遵照正確的養生方法來調養鍛煉，飲食有節制，起居有規律，不過度操勞，所以身心健康，從而活到人類自然壽命的期限，達到百歲以上才逝世。

   所謂「法于陰陽」， 就是按照自然界的陰陽變化規律而起居生活，如「日出而作，日落而息」、隨四季的變化而適當增減衣被等。儒家經典關於生活要循天地四時之序的強調，與西方新興的「時間醫學」可謂英雄所見略同。

   儒家還注重飲食衛生和養生。《論語鄉黨篇》介紹了孔子飲食方面的注意事項說：

   「食不厭精，膾不厭細。食饎而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食。不多食。」

   大意是說，米飯越精越好，肉膾越細越好。糧食變質變味了，魚爛了，肉腐了，不吃。食物的顏色變壞了，不吃。味壞了，不吃。烹煮失當，不吃。不到用餐的時候，不吃。不按規定宰殺的肉，不吃。醬醋作料放得不適當，不吃。肉品雖多，吃的份量不要超過主食。唯獨酒無限量，但不能喝到昏醉的程度。剛做一夜的酒，街市上賣的肉脯，不吃。吃完了，姜碟不撤，也不多吃。

   其中食不厭精、膾不厭細」已成為名言，指精心製作飯膾。朱熹解作：「食精則能養人，膾粗則能害人，不厭，言以是為善，非謂必欲如是也。」食精膾細，衛生營養，有助健康。在條件允許的情況下，當然食越精越好肉越細越好，盡量讓食物的「可吃性」高一些。《集注》引謝氏言：「聖人飲食如此，非極口腹之慾，蓋養氣體，不以傷生，當如此。」

   或說，厭乃饜足之意，不厭即是不飽食，不大吃大喝，亦通，合乎養生之理。管子教導：「凡食之道：大充，傷而形不臧；大攝，骨枯而血冱。充攝之間，此謂和成，精之所舍，而知之所生。」（《管子內業篇》）意謂關於飲食規律：太飽，傷胃而身體不好；太少，骨枯而血液停滯。多少適中，這就叫「和成」，使精氣有所寄託，智慧能夠生長。和成，和諧暢快有所成。

   注意，「食不厭精膾不厭細」與「食無求飽居無求安」沒有衝突。前者是于食物和居處不奢不求，順其自然；後者是講究和重視飲食，在現有基礎上盡量做好，在既定的物質條件下精打細算。

   條件許可的情況下還應該注意居處的風水及居室的適宜。蓋居室過大則陰氣太重，太高則陽氣過盛，都不利養生。《春秋繁露循天之道》說：「高台多陽，廣室多陰，遠天地之和也，故聖人弗為，適中而已矣。」《呂氏春秋孟春紀》說：「室大多陰,台高多陽。多陰則蹶，多陽則痿，此陰陽不適之患也。是故先王不處大室,不為高台。」

   禮制規定對天子宮室也有規定，要求「宮室得其度」（《禮記》）孔穎達疏：「宮室得其度者，度謂制度，高下大小，得其依禮之度數。」《藝文類聚》引《董生書》曰：「禮，天子之宮，右清廟，左涼室，前明堂，後路寢。四室者，足以避寒暑而不高大也。夫高室近陽，廣室多陰，故室適形而正。」

   以上幾個方面的養生衛生工作大有助於疾病的防範。不治已病治未病，這與儒家的經典教導和歷代大儒的道德實踐一脈相承。扁鵲是春秋時名醫，《史記》有《扁鵲倉公列傳》。《鶡冠子》說扁鵲長兄醫術更為高明：

   魏文侯問扁鵲:「子昆弟三人其孰最善為醫？」扁鵲曰:「長兄最善,中兄次之,扁鵲最為下。」魏文侯曰:「可得聞邪？」扁鵲曰:「長兄於病視神,未有形而除之,故名不出於家。中兄治病,其在毫毛,故名不出於閭。若扁鵲者,鑱血脈,投毒藥,副肌膚間，而名出聞於諸侯。」

   「上醫治未病，中醫治欲病，下醫治已病。」這個故事表達的就是這個醫學道理。這應該是醫學所能抵達的最高境界，也是和療醫學追求的第一目標。每個和療醫生都應該爭取向扁鵲長兄學習，「于病視神,未有形而除之。」其次像扁鵲中兄那樣，病剛開始或將病未病之時就除去，最後才如扁鵲，能治已病，對於各種疾病都能找到最好的對症之葯。

   五隻有對形神、身心之緊密聯繫有著深刻的認識和本質的覺悟，才能真正地領會和療醫學的高妙，領會到形神並重、身心交養的重要意義。

   身心關係，是生命觀問題，直接涉及世界觀即物質和意識的關係。在這個問題上，唯物唯心皆錯，佛教唯佛，道家唯道，都對，又都各有不足，對作為世界本質的道體的認證，非常高明而又不夠圓滿，道家明於坤元之「順承」，而昧於乾元之「生生」；佛教深證佛性之空寂，而不知天性之健動。

   儒家唯仁，最為正確。這個仁，不是物質卻有物質性，包涵無量物質之信息，可以化現宇宙萬物包括各種生命體；她沒有意識卻有意識性，包涵無量意識精神之信息，可以通過肉體化現無量意識心。她無形無相無跡，卻可以無中生有，空中現象，從空無中生髮化現一切來。相由心生，宇宙萬象都是她的產物和現象。

   這個仁，于天為道體，即乾元；於人為性體，即道心，即《中庸》「天命之謂性」的天性，《大學》三綱領「明明德」的明德，王陽明「生天生地，神天神地」的良知。這個仁，即有超越性又有內在性，超乎宇宙萬物包括人類身心之上，又內在於一切之中。儒家信解行證，無非為了信仁解仁行仁證仁。唯仁和聖，才能圓證之。

   或說乾元道心為元氣，真氣，為能量，為潛意識潛精神，都沒大錯，都不中肯，還是不明本末體用之義理和宇宙生命之真相。乾元是元氣的源頭，真氣的依據，能量的總部，潛意識潛精神的根基，比潛意識潛精神更潛在而又超越。說似一物即不中。

   傳統中醫中有神氣形或精氣神的概念，精氣形都屬於形而下之現象。至於神，如果理解為神志、心思、心力、精神乃至感覺情緒等等，仍是現象；如果理解為為「妙身心而為言」的元神，為「穀神不死」（《老子》）的神，那就是宇宙生命之本質，就是仁性。這也是人格的核心。成仁，就是成就最高人格。

   天人合一、萬物一體、萬法歸一、理一分殊、天人感應、民胞物與、天地萬物一體之仁、我心即是宇宙、宇宙即是我心等等說法，似乎很深奧，其實皆常理。只要解悟了仁本妙理，一切就迎刃而解，砉然貫通。明白了天人合一的道理，對於唯物主義醫學的錯誤就一目了然了。

   傅海吶教授引用了一本1991年的有關身心相互關係的中醫啟蒙讀本的論述：「形與神的關係，形是第一性的，神是第二性的，先有形，後有神，神是形派生的。」這就是唯物主義的生命觀，以肉體為第一性，錯把現象當做了本質。所謂啟蒙，實為欺矇和蒙啟。這本著作還將荀子看作是推動唯物主義思想進步的先鋒。其實荀子屬於「儒門外道」，其人性觀「蔽于習而不知本」，蔽于習性多惡而不知本性至善，所以陷入了性惡論的泥沼；其世界觀「蔽於人而不知天」，昧於天性和天道之真理。

   天人不二，意味著天命本性是身體和意識的起源，作為本性所現之象，身體和意識緊密相關，相互影響。對於天人不二，沒有比儒學的認證更為高明而中正的了。和療醫學能夠認同這一中華最高哲學並付諸實踐，堪稱醫學界反本開新的一大創舉。

   《尚書洪範篇》結尾提出了「五福六極」說。五福是：「壽，富，康寧，攸好德，考終命。」六極是：「凶短折，疾，憂，貧，惡，弱。」壽，壽即長壽，康寧即強健無疾病，考終命即盡其天年，壽終正寢。這都是儒家政化美惡之應和「攸好德」的副產品，也是和療醫學的最高追求和境界，而「短折疾憂」的現象則是儒學和醫學都要認真防範和努力消除的。

   和療醫學在形神並養、身心兼修方面與儒家修身功夫極為默契，分而言之，有「三方三養三效」九大共同點。三方，指三種方法手段：預防為主，食療為輔，氣功相助；三養，指三種修養功夫：養生、養氣、養心；三效，指三種效果：健康，長壽，快樂。也可以說，「三方三養三效」就是和療醫學的特色。

   儘管薛教授介紹，和療醫學的理論基礎來源於古希臘、印度吠陀養生學、經典中醫、西方植物醫藥學，它是這些不同地區的傳統醫學療法相融合后所產生的成果，但我還是願意稱之為一門全方位、多層次、綜合性的中華特色的醫學。

   除了中國古代醫書，和療諸君特別是傅海吶教授還熟讀了不少儒佛道經典。他在《論無形能量在傳統醫學體系中的重要性：古典中醫的情緒治療》中，闡述了五行與五志、天體與人體、天理與醫理、身體和意識、人的命運和心等等關係問題，這些問題在《春秋繁露》、《大戴禮記》、《白虎通義》、《荀子》等儒經中都有大量義理依據。

   政治之道、醫學之道、養生之道，其道相慣，其理相通。關於天與人、身與心的關係，儒家側重於道德和政治，薛教授、傅海吶教授和和療醫學諸醫則著眼于醫療和養生。如果說儒家提供的主要是道德之中道和政治之王道，薛教授們建設的就是醫學之王道、養氣之正道和養身之妙道。

   孟子說，大舜東夷之人，文王西夷之人，聖人為王，為中華偉大領袖；東海曰，和療醫學源於西方，深得中華文化奧妙和中華醫學精神。和療醫學創始於德人薩繆海德曼醫生，倡導者傅海吶教授、查爾斯•麥克威廉醫師、坎吶博士諸君，族類雖屬於西方，文化卻頗為中華，堪稱中西合璧的杏林高手。文化真理沒有國界，中華文化屬於世界，中國醫學界有識之士，盍興乎來，與薛教授一起，參与到這個養生救死、建功立德的朝陽事業中來，推動中國人民健康事業與時俱進的發展，共同見證中醫和生命的雙重奇迹。2014-6-23儒者余東海于南寧

   注：《中道的醫學》由四川科學技術出版社出版，團購電話：13910419488

(中華特色的醫學：抓綱治病，身心雙療 全文完)（2016/06/28 發表）