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   不可逢民之惡，不可徇民之私

   《尚書泰誓》是周武王伐紂的革命誓詞，其中有一句名言:「天視自我民視,天聽自我民聽。」孟子在論述君權天授的時候引用了這句話，意謂在權力交接時，民意是天意的最高代表。兩者都涉及主權問題，這就是這句話的特定語境，民意並非任何時候都能代表天意的。

   王夫之在《尚書引義》中，解釋了《泰誓》這段話特定的歷史背景：

   「惟夫如紂者，朋凶播惡，積之已深而毒民也亟，民之視聽，允合乎上帝之鑒觀，則順民以致討而應乎天。然且文王俟之終身，武王俟之十三年之後，不敢以一時喧騰之詛咒、一方流離之情形，順徇其耳目。徐而察之，獨夫之定論果出於至公，然後決言之曰：此民之視聽，即天之視聽所察也，上帝臨女，可勿貳爾心矣。」

   意謂文王、武王對民情民意並不局限於一時一地，而是「徐而察之」，審慎考察。文王等待了一輩子，文王等待了十三年，然後認為殷紂王獨夫之論確是天下之公論，可以「順民以致討而應乎天」了。但王夫之仍然認為武王尚有所未慎。他接下去說：

   「雖然，武王於此重言民，猶有所未慎也。既曰民之視聽即天矣，則今日億萬人之倒戈以北者惟民也，他日《多士》《多方》之交作不典者亦惟民也。民權畸重則民志不寧。其流既決，挽之勞而交受其傷，將焉及哉。」

   「民權畸重則民志不寧」，這個觀點是儒家特產。儒家親民保民重視民權，同時又重視民權和君權（治權）的平衡。西方民主就有民權畸重之弊，三民主義將民權主義化，結果不僅民志不寧，而且深度民粹化。愚昧殘暴無法無天的民眾最容易被極權主義利用。正如孟子所說：「上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。」

   張載《正蒙天道篇》說：「天視聽以民，明威以民，故《詩》、《書》所謂帝天之命，主於民心而已焉。」王夫之註釋說：

   「天無特立之體，即其神化以為體；民之視聽明威，皆天之神也。故民心之大同者，理在是，天即在是，而吉凶應之。若民私心之恩怨，則祁寒暑風雨之怨咨，徇耳目之利害以與天相忤，理所不在，君子勿恤。故流放竄殛，不避其怨而逢其欲。己私不可徇，民之私亦不可徇也。」

   逢君之惡固然罪大，逢民之惡、徇民之私亦非正道。民眾與天相忤的私心恩怨，是不足以體恤的。對於犯罪分子，該流放就流放，該竄殛就竄殛，不可避其怨，不可逢其欲。對於民眾，要導之以德，齊之以禮。禮制包括禮樂刑政，故齊之以禮包括禁之以法。

   對於民情民意的非理性，王夫之有著清醒的認識，在《尚書引義》中，王夫之提出來「奉天以觀民」的觀點。他說：

   「夫物之視聽，亦未嘗非天之察也，而固非民之天也。非民之天，則視眩而聽熒，曹好而黨惡，忘大德，思小怨，一夫倡之，萬人和之，不崇朝而喧闐流沔，溢於四海，旦喜夕怒，莫能詰其所終。若此者，非奉天以觀民，孰與定其權衡，而可惟流風之披靡以詭隨哉？故曰天視聽自民視聽，而不可忽也；民視聽抑必自天視聽，而不可不慎也。」

   民眾是很容易被耳目之視聽所眩而物化的，物化之民很容易產生非理性的瘋狂。在主權問題上應該尊重民意，不能「舍民而言天」； 在行政方面則應該「奉天以觀民」，不能「舍天而言民」。「天視聽自民視聽」和「民視聽抑必自天視聽」，相反相成。

   所謂「奉天以觀民」，就是以天道為標準「審民之視聽，以貞己之從違」，以天道為標準去判斷民意品質如何，正確與否，從而決定自己是順從之還是違反之。天道即中道，唯儒家才能「允執厥中」，故天道標準也就是儒家標準，由儒家聖經和聖人承載。

   「民權畸重則民志不寧」，「民之私亦不可徇」，「奉天以觀民」。這三個政治觀點為儒家所特有，值得今人深長思，展開對五四哄然掀起、至今餘波盪漾的民粹主義思潮反思。民粹主義打著爭奪民權的名義，違道干譽，徇民之私，只有破壞性而缺乏建設性，無助於良制良法建設，恰好為極權主義作嫁。這個道理，民眾不明白不要緊，文化人和政治人必須明白。2016-9-23余東海首發北京之春

（2016/09/24 發表）