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   清風朗月夜窗虛---《道不遠人，德在人心》讀後余東海王鎮華老先生是台灣德簡書院主持人，儒佛道兼修，著有《易經白話生活譯》、《百年中國的反省》、《兩岸文化的關懷》等十幾種書。今老先生新作《道不遠人，德在人心》由立品圖書公司推出。特擷下五大特色獻給廣大讀者，同時發出一點異議，供老先生和讀者參考。先講五大特色：

   一、抓住文化根本作者對主體這個詞情有獨鍾，並有自己獨特的理解。德為主，自明；道為體，自然。統而言之，即「性與天道」。他在書中介紹了「主體」的七個特質：

   第一、它就是神，就是佛，就是天；第二、它就是你的本心、直心，也就是德；第三、它就是中庸、中觀；第四、它是你心的主；第五、它就是恆定；第六、最重要的一個特質：自明；第七、它是本有。

   對這個主體，儒佛道三家都證到了，雖所證不同，但有一定共識。這七個特質堪稱三家共識、共法。抓住它們，就抓住了中華文化的根本。作者不愧為儒佛道兼修的文化人也。

   二、重建人格主體人格是人類的獨具，主體是人格的基礎。作者強調「主體是人類的明燈」，書中第七講專講人格主體的重建。他說：

   「我們的文化不以宗教的形式，卻把天人關係交代得清清楚楚。人格主體就是天賦的命，這個命非但不控制，因為人類是自主心，你要用心，老天爺就讓你作主。這個人格非但沒有讓你宿命，反而讓你通過這個覺，可以敞開，面對萬物的豐盛，生命的奧秘。」

   儒家沒有宗教的弊端而具備宗教的優點，可謂不是宗教勝於宗教。要存養天命之性，挺立人格主體，沒有比儒家更合適的文化了。故孔子說：「誰能出不由戶,何莫由斯道也?」孟子說：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!」

   《百年中國的反省》中作者寫給女兒的一句話：「小元，我答應你一個清新可喜的社會。」這句話體現了相當充沛的文化、社會責任，讓我記憶深刻。那樣的社會離不開好制度的規範，更需要好文化的引導。通過中華文化的弘揚，普遍重建人格主體。

   三、區別中西高下本書是作者演講系列的集合，在第三講《明珠在懷》「以德為本，以道為體」一段，作者指出了中華文化的普世特色和西方文化的內在不足。他說：

   「沒想到普世性的文化桂冠，居然落到我們古典文化---德跟道的頭上。這個是可能這一百年來我們都沒想到的。西方文化雖然強勢，一個民主法治，一個科技經濟，已經贏得全世界的屈服，可是並沒有贏得全世界的心悅誠服。要不然，阿拉伯世界不會這麼敵視美國的統治。我想我們在台灣，也受制於美國，到底目前美式的消費文化，讓我們獲得快不快樂，誰可以捫心自問一下？在我看，真正的文化就是我們的古文明、古文化，它就是兩個字，德跟道，自明跟自然。」

   美國政治相當於霸道，遠勝於極權暴政，大遜於王道德治，其根源在於西方文化。西方文化植根于個人主義哲學，能夠以人為本，是其長處，有一定的德性；不識人之本性，是其不足，道德資源嚴重不足。孟子說：「以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。」（《孟子•公孫丑上》）美國相當於「以力假仁者霸」，離「以德服人」境界還差得遠。

   中華文化則是道德主義文化，中華文化的主統儒家以仁為本，是仁本主義，對本心本性的認證特別中正圓滿。若是儒家在上，就可以建設禮制，開出王道，汲取西方政治制度之優點而超越之。

   作者曾說中西文化之別是人格主義和人權主義之別。我說，中西文化原則區別是人格主義與個人主義。一字之差，所見略同。蓋仁為人之本，仁性是生命的本質，人格的支柱。儒學即仁學，即仁本主義和人格主義哲學，這是東海十幾年前所見，多篇文章論及。

   關於西方啟蒙運動，作者說：「人類啟蒙運動之後，擺脫了教會的控制，按我的理解，西方擺脫教會是利用中國文化。否則他們自己找不到一個力量，是非宗教性的，可以去跟教會的權威抗衡。啟蒙運動，大量地吸取中國的人文教化這一套，早期的經典很早就翻譯過去。」

   然哉，中華文化和文明為歐洲知識界反對宗教專制提供了重要利器，成了啟蒙運動最重要的推手。啟蒙運動思想先鋒們都很推崇以孔學為代表的中國文化道德體系，以孔子為大哲人，以中國為理想國。伏爾泰認為，中國人的理性的道德和基督教的道德有本質差別，應是歐洲人所追隨的目標。關此，我在《儒家對西方的歷史影響》、《啟蒙西方微論》諸文中有詳論。這也是中華文化優越性的歷史證明。

   四、打通中西隔閡中西文化、文明、政治及制度，雖有高下之異，並非正邪之別和水火不容。作者說：

   「內聖外王與民主法治不需要二選一，更不需要衝突，因為法治的外在規範仍然需要社會習俗、社會規範去補助它，更需要自由主義所肯定的習俗裏面的文化來做它的基礎。所有的現代化如果沒有傳統的轉化，它是不可能成功的。」

   制度是政治的支柱，政治是文明的底盤，文明的基礎是文化，文化的核心是道德。只要有一定道德內蘊，所展開的文化、文明、政治及制度就是良性的，就可以相互交流、學習和借鑒。不過有必要指出，民主法治的指導思想是自由主義，禮制德治、王道政治的指導思想是儒家學說。誰居指導思想地位和憲位，所導出來的制度模式是不一樣的。

   五、語言生動風趣作者知識淵博，語言風趣，其書讀起來頗有味。例如解說「內自訟」時說：「有一點覺察自己有過錯了，趕快要跟自己打官司，追究到底。」

   又如：「讀古書的方法無他，直接跟那個人戀愛。千萬不要說，能幫我去戀愛，回來向我報告，看註解本；你跟本文戀愛就對了。讀《論語》就是孔子坐在那邊。」學習中華文化，一定要讀原典，我對此很贊同。

   本書近五十萬字，內容豐富，洋洋大觀。作者圍繞主體，講人格和人權，講文化和文明，講歷史和現代，講覺知和正念，講現實和理想，講生命的整體性和整體的生命性，正說反說，大開大合，獨闢蹊徑，頗多灼見，自成一家之言。

   但也有一些美中不足和不夠中肯的地方。作者雖然抓住了儒佛道的根本和三家的共法，但對儒家的殊勝認知不足，大處不逾閑，小處有出入。東海在此冒昧提出一點異議。作者對儒佛道一視同仁，同樣尊重。他說：

   「佛道儒各擅勝場，根本不衝突。衝突都是後來的人心量狹小，自己的秉性偏道、偏佛、偏儒，然後就在那邊斗。你真的去讀原典，沒有啊！他們當時是什麼呢？會譏笑，你知道嗎？當時譏笑是一種欣賞。我們現在的譏笑是一種發泄」雲。

   這段話無意中把很多儒佛道大師都說成了心量狹小和有所偏了。佛道儒各擅勝場沒錯，但對道德心性的認證各各不同，既有共鳴又有衝突。孔子尊重老子和當時的隱士們但並不認同道家，對隱士們不乏批評；歷代大儒對佛道多不認同，二程、朱熹、王夫之等批判佛道非常嚴厲。佛道兩家對儒家雖能尊重，也多異議。

   作者好談中道。儒佛道都講中道，然佛道兩家屬於出世法，它們的中道也是出世法之中道，唯儒家內聖外王一體，形上形下不二，入世出世統一，得道德之中和政治之中，是人類真正的中道。對此，東海有《欲求中道只儒門》一文詳論之，茲不贅。

   作者對儒佛道貌似沒有抑揚，實質上常抑了儒家而偏向道家，如在《自明、自然、實踐---三道心光》一段中，對自明、自然、實踐三個理念的解說，充滿道家氣息。而這不是個例，書中對儒家經典及概念的解說常有意無意滑向道家立場，並有天馬行空之嫌。比如將孔子「游于藝」的藝說成詩書禮易樂春秋六藝，顯然別出心裁，與歷代大儒和注家唱反調。

   東海在辛庄聽過作者的課。這位來自台島的老先生謙和虛靜，一身清氣，學貫中西，兼修儒佛道，對三家都很讚美，但不入諸家範圍，唯以中國文化人、讀書人自稱。但我覺得，老先生思想道德都傾向道家，其身上有儒味更多道風。有一句唐詩叫：清風朗月夜窗虛。這個境界正是這位白衣飄飄的老先生和他的著作給我的感覺，特借來作這篇小文的標題。在匆促浮躁、烈日炎炎的時代，歡迎有識之士蹲到虛靜的夜窗下來，聆聽一下老先生清風朗月的教導。2016-9-23余東海首發儒家網

（2016/10/01 發表）