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   Zt《論語點睛》：自立立人的知命之學 2017-01-16 立品圖書 集朱熹《論語集注》、錢穆《論語新解》之長彌補明朝蕅益大師《論語點睛》的不足重新為《論語》畫龍點睛以儒解儒，新見迭出生命成長的實用指南 ★當代新儒者，以儒家仁義原則，全面而正確地作現代解讀，深入體會儒家的精妙義理 ★集朱熹《論語集注》、錢穆《論語新解》之優點，參考《論語集釋》等十余種書籍、論文，一冊在手，精華畢覽 ★點睛部分是最有價值的亮點，或闡本義，或發議論，或臧否人物，新見迭出，精彩紛呈 ★以儒解儒，闡明儒家自立立人的知命之學，是人格成長的實用指南 ★不做繁瑣註疏，通俗易懂，簡潔明了地糾正對儒家的偏知偏見，是快速入門的大眾讀物 作者簡介

   余東海，原名余樟法，當代儒者。作者站在儒家中道立場，旗幟鮮明地弘揚儒家精神，其思想多有有經典依據，別具特色。同時汲取了佛家、道家的營養，古今薈萃，中西合璧，歸結于仁本思想之下。已出版《儒家法眼》《春秋精神》《四書要義》等儒學系列。 內容簡介

   本書依據仁本主義的世界觀、價值觀、政治觀和歷史觀，立足儒家中道立場，為《論語》註釋、試譯和疏解，以此闡明儒家真精神。註釋和試譯是為方便讀者，疏解即點睛部分，或闡本義，或發議論，或臧否人物，或就文論事論理，或借題發揮、引而申之，或引證他人著述加以己意評析，不一而足。本書註釋集朱熹《論語集注》、錢穆《論語新解》之長的同時，參考了《論語集釋》中的各家註釋，還參考了其他十余種相關書籍及論文。一冊在手，精華畢覽，傳道解惑，盡在其中。

   編輯推薦

   明朝蕅益大師曾作《論語點睛》，欲借儒家的《論語》來闡發出世思想，想以入世儒書作佛家出世之階。蕅益大師的解讀，雖然精妙，但《論語》關鍵思想上，不夠準確，有失中正。東海老師正是有感此，以儒者身份、儒者視角，重新為《論語》點睛，系統闡釋儒家義理。東海老師「以儒解儒」詮釋《論語》，為學界所罕見。本書，也是東海老師詮釋儒家經典系列中最為重要的一部作品。

   本書，東海老師始終以儒家的視角和觀點，緊緊扣住「仁」字闡述《論語》的核心思想。在疏解過程中，摒棄繁瑣、枯澀的註疏，而用通俗易懂的現代語言來表達，普適於儒學入門者。在白話翻譯部分，集錢穆《論語新解》之長，是翻譯相當正確和中肯的本子。而點睛部分，則是他耗費精力最多，也是本書最為精彩的部分。他的詮釋《論語》在關鍵之處，總能畫龍點睛，新見跌出，精妙之處可謂拍案叫絕。 精彩文摘

   應擔心什麼，不擔心什麼 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」（《學而》第十六章） 孔子說：「不怕別人不了解自己，怕自己不了解別人。」 不己知：「不知己」的倒裝句。知，了解，理解。人人都有被人了解、被人欣賞的慾望，儒家對這種人之常情十分理解，只是所持的態度和關注的方向不同。孔子認為，人不己知，那是別人的問題，於我無損，不足為患。重要的是自己是否做好了、做對了，重要的是自己是否有真本事、真功夫——包括道德內功。 是真豪傑、真君子，自有人了解、理解和尊重。即使世人一時不了解、不尊重，有什麼關係呢，不僅對自己的學識品質毫無影響，反而可以讓自己保持冷靜更加努力。古今中外不理解、不尊重甚至不知道孔子的人多得很，于孔子何傷。可憐可悲的，恰恰是那些不理解、不尊重孔子的人。那些倒孔反儒者正好自證了內在的醜陋，自斷了向上的希望，錯過了回家的道路。多麼大的損失和過患呀。 孔子在世的時候，就曾發出「莫我知也夫」的感嘆。「子曰：『莫我知也夫。』子貢曰：『何為其莫知子也！』子曰：『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！』」（《憲問》）世人「莫我知」，孔子或有遺憾，卻無怨尤，只是更積極地「求為可知也」。 「不患人之不己知」是就個人角度而言，與孔子周遊列國，汲汲於推銷他的政治主張和理想不矛盾，著眼點不同。儒者以「道不能行」為患，卻不以「人不己知」為患。「不患人之不己知」這一句可以與論語中其他幾章同參。如「人不知而不慍，不亦君子乎。」（《學而》）「不患人之不己知，患其不能也。」（《憲問》）「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（《衛靈公》）「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」（《里仁》）都是聖人之言。都是強調儒者要努力充實提高自己，勿為別人不了解自己而憂。 患不知人也。不知人，擇師交友及選擇部屬、提拔後進就會出差錯；不知人，就會善惡不明、賢愚不分、是非不辨，就會親近小人、誤交匪人、冤枉好人，就會遇聖賢而不知學習，遇英雄而不知結交，遇奸佞而不知辨別。這才是可憂可患的呀。《集注》引尹氏曰：「不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也。」 君子不要工具化 子曰：「君子不器。」（《為政》第十二章） 孔子說：「君子不要工具化。」 器，器具，工具，器械，這裏指形而下、現象界的「東西」，與形而上、本體性的道相對。《禮記•學記》雲：「大道不器」；又雲：「察於此者，可以有志於本矣。」何晏在《集解》中引包鹹的解釋：「器者各周其用，至於君子，無所不施。」 君子當然有用，當然有工具價值，但不能局限於此，不能工具化。形而上謂之道，形而下謂之器，儒家即器即道，徹下徹上，下學上達，道器不二。或者說，儒家即體即用，全體大用，體用不二，有器之用而又不為器用所限。 或問：「能夠主持國政、治理國家的人才通稱國器，儒家追求安邦治國，卻又強調君子不器，不是自相矛盾嗎？」 答：君子應該通於藝游于藝，有器之用，但不要拘泥於才藝，局限於功利；君子不應僅僅「器重」，更要「道重」，要通達仁本，一以貫之。國器，正是「不器」的君子，載道之大器。如朱子所說：「器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。」 康德說：「什麼是教育的目的？人就是教育的目的。」愛因斯坦說：「用專業知識教育人是不夠的，通過專業教育，他可以成為一種有用的機器，但是不能成為一個和諧發展的人。」此言可與夫子之言參看。 器化嚴重了，就會物化。物化就是化於物，身為物役，成為物慾和外物的奴隸。對此《禮記•樂記》早已指出：「夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。」孔穎達疏：「外物來至，而人化之於物，物善則人善，物惡則人惡，是人化物也。」君子更不能物化，物化者必非君子。 物化就是異化和惡化。人若不文化德化，必然物化，物化則易惡化，比動物比禽獸更壞。凡物質主義、利益主義和惡性利己主義者，都屬於物化者，那些信仰邪知邪見、崇拜暴力暴君、鼓吹歪理邪說的知識分子，更是物化的典型。http://mp.weixin.qq.com/s/LGMhPp045M3f2qWFQb11Aw

（2017/01/16 發表）