禁書下載 | 禁書 - 禁書網

    道德科學初論

   余東海

   道德科學是生命科學的根本。

   在《大學廣義》一書中，潘麟先生將人類基本的科學系統分為三類：自然科學、社會科學和生命科學。他說：

   「建立在人對自然界認識之上的科學，稱之為「自然科學（Natural Science）」；建立在人對社會認識之上的科學，稱之為「社會科學（Social Science）」；建立在人對自己認識之上的科學，則稱之為「生命科學（Life Science or Lifeology）」。現代意義上的自然科學和社會科學，起源和發展于西方，傳統意義上的生命科學則一直是東方文明的核心價值之所在。千百年來，我們只是將儒學（包括佛學和道學等在內）視之為一門哲學思想體系，或視之為一門倫理思想體系，再或視之為一門宗教信仰體系。殊不知，它們是經歷了數千年歷史發展十分精深的生命科學體系。」

   這個分類法和對儒學的認識頗為深刻獨到。但潘麟先生只將心性之學視為生命科學，略嫌狹隘。他說：

   「近來也有統稱西方科學中的腦科學、神經科學、生物學、生理學、解剖學、遺傳學等為生命科學的說法。嚴格而言，這些學科只應稱之為『生命體科學』或『生物體科學』，而不應稱『生命科學』。…… 西方的『生命體科學（Bioscience）』仍屬於自然科學範疇。」

   生命是本質和現象的統一。良知心（即本心、道心、本性、天命之性）為生命本質，肉體身、意識心為生命現象。凡是對人類生命之現象和本質進行研究探索的學說，都可以納入生命科學的範疇。研究探索人類肉體和意識的西方「生命體科學」，也是「建立在人對自己認識之上的科學」，也屬於生命科學。

   生命科學可以分為生命現象之學和生命本質之學。生理學、心理學、醫學、腦科學、神經科學、解剖學、遺傳學和生物學中有關人類生命的內容，都屬於現象之學；道德學、心性學即儒家內聖學，則是本質之學，是建立在人對心性道德認識之上的科學，可稱為道德科學。

   道德這個概念，可以有三重含義和三層指向：一指外在的倫理道德規範；一指善意善念善習，屬於習心習性，是良知心在意識層面的顯化；三指道心德性，「性與天道」。性與天道，異名同義，於人類而言為道心、本性、天性，于宇宙而言為道體、本體、天命、天道。「形而上者謂之道」，探索解悟作為宇宙生命本質的「性與天道」的學說，為形而上學。

   儒家道德科學包括倫理學、人格學、道統學、形而上學和各種道德知識，包括本體論、人性論、方 法 論、價值觀、仁本主義辯證法等等，是在儒門中有一定共識的各種思想觀點的集群，例如：中道論，性善論，經權論，體用論，因果論，知行論，萬物一體論，天人感應論，愛有差等論，仁者無敵論，道德造命論，邪不勝正論，文化決定論，良知本體論，吉人天相論，命運共同體論，仁是人類和萬物的尺度論等等。

   儒學是道德科學、政治科學（社會科學）的統一，內聖外王不二，形上形下不二。同時，內聖高於外王，道統高於政統，道德籠罩一切成就一切，包括個人、政治、社會和自然萬物。儒家道德所成就的，人為聖賢君子，國為禮儀之邦，政治為仁政德治，都是最好的。

   《中庸》說：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」盡己之性，成就自己的本性，就是成己，盡人之性就是成人，盡物之性就是成物。能充分發揮萬物的本性，就可以贊襄化育萬物；能贊襄大地化育萬物，就可以與天地並列為三了。

   儒佛道三家都是道德學，唯儒家對道德的認知最為中正，最富有科學性，是最好的道德學，名副其實的道德科學，用於指導人生實踐、社會實踐和科學實踐，用於指導政治、制度文明和物質科技文明建設，都很妥當，都有必要。化用《中庸》的話說，唯儒家為能成天下至誠，為能盡己之性人之性和物之性。

   佛道兩家作為道德學，認知有偏，科學性不足，可以用於修身，但不足以格物致知和齊家治國平天下。至於各種神學，也是道德學，但基本立場和認知錯誤，沒有科學性，不足以稱為道德科學，如果用於政治，必然無道黑暗。西方必須政教分離才有政治文明可言，原因在此。

   儒學三本：在道德上以仁為本，在政治上以民為本，在人與物、人與鬼神關係中以人為本。人本民本，統歸於仁本。人和民只有在仁之下才能本位化。儒家道德元素很多，仁義禮智信，溫良恭儉讓，包括內聖外王，形上形下，都可以為仁所統攝，故謂仁本，儒學即仁本主義，是道德科學與政治科學（社會科學）的圓滿統一。

   這是儒學優於自由主義的關鍵。

   仁為人之本，仁性是人的本質，人之所以為人的根因。仁本主義之下，內聖外王同歸於仁，道德政治同本于仁。以仁為本，于個人可以成德成聖成就道德最高境界，于政治可以建設王道通往太平大同理想，道德自由和政治自由並重。比較而言，自由主義就遜色多了。自由主義只是政治學，也可以稱為政治科學，但她既無道德科學的配合，更無形而上學的支持。作為自由主義哲學背景的個人主義，道德資源非常有限，可以培養善人，不足以培養聖賢君子。

   以何為本，決定了一種思想文化體系的基本品質。以虛構的神為本，即使好亦不正，如耶教；如果壞則無底，為邪教。以物為本，品質最壞，必然導致信奉者物化惡化。以人為本，相當正確，不夠深刻，能守底線，未能上達。以仁為本，抓住了宇宙生命的本質，最為中正圓滿，至矣盡矣，蔑以加矣。除了仁（性與天道，天理良知），世出世間任何東西都沒有主義（本位）的資格，神沒有，集體沒有，個人和自由也沒有。

   仁本主義政治是王道，道德資源特別充足，強調自由和秩序雙優；制度為禮制，為自由提供禮法雙重保障：官員受到禮的約束，自由度較小；民眾只受法律制約，自由度更大。孔子說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」還可以加一句：限之以法。禮制包括刑法。

   仁本主義者承認自由的重要性，內而追求道德自由，「從心所欲不逾矩」就是道德自由的最高境界；外而追求政治自由，《洪範》所說「無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直」的王道政治，可以給自由提供最好的保障。當然，自由和秩序兩面一體，仁者追求自由和秩序雙優。

   自由和秩序雙優，是未來中華憲政題中應有之義。不用擔心中華憲法缺乏神聖的源頭和高級法的背景。對於中華憲，儒家經典就是高級法背景，「性與天道」即天理良知就是神聖源頭。這個法比耶經更加高級，這個源頭比所謂的上帝更加神聖。「大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。」這是真實、真正的神聖，可信可解可行可證。

   自由主義追求的也是有序自由，但民主法治的制度品格遠遜於禮制德治的制度品格，雙方所能提供的秩序品格自有差別。而制度、秩序與自由，三者的品格有一致性。自由主義提供的自由，最好也有限。當然，儒家承認，除了仁本主義，個人主義、自由主義是最好的哲學和政治學，佛道兩家則是最好的道德學。2017-2-16首發儒家網

（2017/02/19 發表）