禁書下載 | 禁書 - 禁書網

   雜家的自我寫照

   駁雜和淵博是兩回事。儒家貴博不貴雜，強調博學審問慎思明辨篤行。雜家則誤以雜為博，以雜為榮，停留于博學階段，未能審問慎思，更無明辨功夫。有個叫郁土的學者寫了篇《《孔孟心肝及其他》的短文，其中說：

   「作為後人，我們就是要汲取前哲的『心肝』，來滋補與壯大自己的精神，作一個人格獨立、能自由思考的人。如此說來，則我們非唯要食孔孟的『心肝』，凡對我們有益的，如蘇格拉底的心肝、亞里士多德的心肝、斯賓諾莎的心肝、尼採的心肝、盧梭的心肝、柏克的心肝、伯林的心肝、愛默生的心肝，及王充的心肝、李贄的心肝、魯迅的心肝，都是我們所需要的。」

   這就是雜家的自我寫照。上述人物中，唯孔孟至善至美，非其餘人所能媲美。其中蘇格拉底是最受中西學界推崇的，然與孔孟相比，依然天地懸殊。

   從流傳下來的蘇格拉底的思想和格言看，此人不無見識，但頗為偏激混亂，儒眼相看，最多二流學者而已，與孔子根本不是一個重量級的。有這樣的老師和奠基者，就不難理解，為什麼柏拉圖思想和西方哲學皆品質不高，為什麼歷史上西方文明遜於中華文明。

   其人之死亦無意義。可以死可以不死，死傷勇，蘇格拉底有機會逃亡而不逃，認為那會破壞雅典法律的權威，又擔心他逃亡后雅典再沒好導師了。兩個理由皆不成立。一他是被雅典法庭以腐蝕青年思想的罪名判死的，這種惡法即使無力改之，也不值得以身殉之；二更荒唐，自己死了雅典才有好導師？

   蘇氏被處死前，朋友悲傷地說：「我是多麼不希望你被如此不公正地處死啊！」蘇格拉底平靜地說：「朋友，難道你希望看到我被公正地處死嗎？」這個被廣為引用的傳說，恰恰說明了蘇氏思維的僵隘，似乎除了「不公正地處死」和「公正地處死」別無選擇了。如果法律公正，蘇氏又怎麼會死？

   蘇格拉底及亞里士多德、斯賓諾莎、尼采、盧梭、柏克、伯林、愛默生都有一定的參考價值，但不能與孔孟並論，沒必要過於抬舉。

   例如尼采。其超人哲學超到最後，只能是失常和瘋狂。少年時曾痴迷尼采多年，後來才逐漸發現，其深刻是偽，膚淺是真。哲學應該是智慧學，助長仁愛快樂，提升生命質量。如果一種哲學讓人心靈狹隘、精神失常、煩惱叢生、痛不欲生，其學術品質必有問題，或者乾脆就是偽哲學。那些發瘋和自殺的哲學家，就是偽哲學的受害者，哲學家頭銜應加引號。

   又如盧梭。他的不少觀點正確或近乎正確，如人性本善論，天賦人權說，社會契約論，個人自由大於集體自由論，法治結合德治論等。最大的貢獻則是提出國家主權屬於全體人民的人民主權論。主權在民也是儒家王道原則之一。王道政治，主權在民，治權在君，教權在儒。其思想亦有錯，如認為財產私有是人類不平等根源，主權高於人權等。

   王充、李贄、魯迅等人更是等而下之，它們的心肝都有毒。

   就拿李贄來說吧。那是一個不倫不類的半吊子。學儒學佛淺嘗輒止，都不能通，言論不無道理、為人不乏正義又極其偏激狂妄。身入空門卻不受戒，強調「人生自適耳」。讚美暴君嬴政是「千古一帝」，牝雞武瞾為「政由己出，明察善斷」的「聖后」。貶低孔孟批判儒經，非聖無法。

   其代表作品《童心說》說六經和《論語》《孟子》「大半非聖人之言」，又說：「縱出自聖人，要亦有為而發，不過因病發葯，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。醫藥假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則六經語孟，乃道學之口實，假人之淵藪也」雲，一派胡言！

   他《與曾繼泉》說：「其所以落髮者，則因家中閑雜人等時時望我歸去，又時時不遠千里來迫我，以俗事強我，故我剃髮以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。又此間無見識人多以異端目我，故我遂為異端以成彼豎子之名。」為了逃避家人和與人賭氣而落髮為僧，拿佛當擋箭牌呢。

   他故意自我貶低，拿缺德當個性：「其性褊急，其色矜高，其詞鄙俗，其心狂痴，其行率易，其交寡而面見親熱。其與人也，好求其過而不悅其所長；其惡人也，既絕其人又終身欲害其人。志在溫飽而自謂伯夷叔齊，質本齊人而自謂飽道飫德，分明一介不與而以有莘借口，分明毫毛不拔而謂楊朱賊仁」雲。

   其人死得比蘇格拉底更無意義，應已精神失常。七十六歲以「敢倡亂道，惑世誣民」的罪名被捕，「大金吾笑其倔強，獄意無所置詞，大略止回籍耳。」聽說朝廷要押解他回福建原籍，寫下絕命詩：「志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。我今不死更何待？願早一命歸黃泉」。呼侍者剃髮而奪剃刀割喉，氣不絕者兩日雲。

   學儒不成無妨，學佛不成也無妨，各學了一點皮毛，反過來批孔批儒，難免走火入魔誤人誤己。其《童心說》將童心真心與道理道學對立起來，要在道理和儒經之外求所謂的童心，真是痴心妄想。其絕命詩引用聖人之言而以志士勇士自詡，令人哭笑不得，反儒反成了神經，嗚呼！

   王充、李贄、魯迅都是雜家。王充是道門雜家，李贄是佛門雜家，魯迅是赤化雜家，其人心肝更是劇毒之物，食之必然中毒。關於魯迅，東海有十多篇文章批判之，茲不詳論。余東海2017-7-25首發於儒家網

（2017/07/28 發表）