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   儒詞訓解之十：君子三明

   聖賢君子，必有三明：一是自知之明，二是知人之明，三是知法之明。

   三明之中，自知之明最重要。子貢說：「回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」（《論語公冶長》）這就是自知之明，知道自己不如顏回。荀子說：「自知者不怨人，知命者不怨天。」（《荀子榮辱篇》）有自知之明者不怪怨他人，知天命者不埋怨天。孔子自稱不怨天不尤人，就是自知和知命的特徵。

   了解自己的習性即氣質之性，知道自身的極限和局限，包括性能、才幹的局限和條件的局限，都屬於自知之明。自知的最高境界是盡心知性，反身而誠，致得良知，明自明德。這是徹見生命的本來面目，證入自心無相大光明境。

   其次是知人之明。孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」以缺乏知人之明為大患。樊遲問智，孔子說「知人。」以知人之明為智慧的主要表現和核心內容。孔子又說：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」（《論語為政》）這就是知人的辦法。從所發之動機、所行之路線和所安之處所（目的）三個方面考察，對方就無所遁形了。

   老子也說，知人者智,自知者明。其實老子自知有限，未能反身而誠明明德也；知人也有限，看人不準。這是道家很嚴重的一個問題。老子對孔子居高臨下地批評，莊子對孔子極盡調侃嘲諷嬉笑怒罵之能事，就是因為有眼不識孔子。不識，故尊重不起來；不誠，故發言輕浮，竟以寓言之類方式瀆聖。

   佛道中人看一般人或許能准，但看儒者，必看不準，對此我深有體會。二十年來，作為共和國第一狂徒的東海，被多位高人警示會直言賈禍，不知我一向逢凶化吉遇難呈祥。對他們的關心非常感謝，對他們的眼光非常輕蔑。他們有眼不識東海，不明儒家，不知仁智勇具備的君子，自有知幾之明、保身之哲和造命改運之能。

   注意，說老子德智不足，知人不明，是站在儒家中道高度說的。老子畢竟得乎坤道，比起古今中外其它大師宗師可高明得多，只有釋尊才能與之並肩。老子既有不少言論偏激，也有不少正確或局部正確之言。例如：「圖難於其易，為大於其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細。」之類，說得頗好，頗儒家。

   三明之三，是知法之明，即擇法之眼，明辨功夫。知人要慧眼，知法要法眼。這裏的法，指各種思想、觀念、學術和文化體系。正確辨別、判斷它們的高低優劣是非正邪，就是擇法之眼，屬於明辨功夫之一，是「博學審問慎思」的結果和篤行的前提。辨法又有三種方法，一是從理上辨，一從人和事上辨。

   例如，對儒佛道，理辨，就要研讀三家經典，以辨別他們的思想言論；人事辨，就要觀察三家人物事迹，以辨別他們的道德智慧。辨人，可看個人，將三家宗師相比；可看群體，將三家團隊相比。然後選擇自己心所最親、性所最近的一家信奉之、篤行之，找到自己的心靈棲居和生命歸宿。

   認為儒佛道殊途同歸是一大文化誤會，缺乏法眼、不明究竟故。三家世界觀、人生觀、價值觀差異很大，固然殊途，亦不同歸，而是各有所歸。在最根本處即最後的歸宿，佛家歸於空寂，道家歸於虛靜，儒家則于空寂虛靜處更轉進一步，上達生生不息、至誠無息之乾健，因而自強不息，致力財成輔相參贊化育……

   擁有知法之明，必然辯才無礙。或問：釋尊辯才無礙，孟子知言好辯，都善辯雄辯。假如兩人同台辯論，不知輸贏如何。答：論理，佛家極高明，儒家更中正。兩家大宗師不用同台辯論，結果已經在我良知的平台上出來了。有了明辨功夫，自可不受人惑，不受古今中外任何學術之惑，對它們的品質和優缺點洞若觀火。

   三明都屬於智的範疇，是智的要旨，中道智慧。儒家德智不二，德到大處必高智，智到高處必大德。到了明自明德、識自本性，既智既德，德智完全合一。

   佛教有四智說：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。姑以儒理解釋之，成所作智是做事的能力，包括齊家治國平天下；妙觀察智即知人知法之明，對於一切人物、事物和思想學術察其隱微，洞若觀火。平等性智即明白人人皆有本性，人人本性平等；大圓鏡智是徹里徹外，徹上徹下，諸智達于極致，德智圓滿統一。2017-11-24余東海首發於儒家網

（2017/12/12 發表）