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今日微言（人民需要偉大的領袖）

   【差等】差等和平等相反相成。沒有一定平等的差等，是絕對不平等，極權主義；沒有一定差等的平等，是絕對平等，平等主義。平等主義與極權主義也是相反相成的。提倡男女平等、人人平等的太平天國，建立起來的卻是極端不平等、等級最森嚴的極權惡制，原因就在於此。

   【差等】儒家既講平等也講差等，樂主和同，禮主別異。夫婦有別，父子有別，君臣有別，長幼有別，內外有別，親疏有別，貴賤有別，人物有別。同中有別，這才是人類世界之常態，才能避免社會平面化無序化，才能獲得正常、有序、可持續的發展。唯儒家王道將平等和差等、自由和秩序統一得最完美。 【答客】或問：儒學很容易變成心靈雞湯，要想避免成為心靈雞湯，應當注意點什麼？儒學與心靈雞湯的區別是什麼？答：儒佛道三家中，儒學是最不容易雞湯化的。儒學與心靈雞湯的根本性區別有二：一是形上性，有性與天道信仰；二是政治性，有外王追求和理想。摒棄這兩大特色，儒學便不成其為儒學矣。

   【答客】或問外道和雜家有何區別。答：不同的文化體系意味著不同的三觀，不同的文化立場意味著不同的道德立場及政治立場。外道是立場不中正，良性外道是正而不中，偏離中道；惡性外道是背逆天理，背道而馳。雜家是立場不穩定，甚至多立場，亦儒亦佛亦道，或中或西，多立場其實是無立場。

   【雜家】雜家的一大特徵是油滑。似儒非儒，似佛非佛，似道非道，似耶非耶，似中非中，似西非西，沒有基本立場，不受任何規範，特別自由超脫。例如，對於君父之仇，報不報復，他們都有理由。報復，那是以直報怨，春秋精神；不報，甚至相逢一笑，那是以德報怨，超然境界。

   【警惕】對於毋必、毋固、毋我，須善加體會，不可莽撞意度。毋必，父仇必報，知過必改，不可不必；毋固，擇善固執，允執厥中，不可不固；毋我，于萬物皆備於我之我，不可不覺。如果一切毋必毋固毋我，便無法立定仁義的腳跟，容易墮入外道或雜家的油滑泥沼。

   【仁愛】儒家的愛有三大特點：一是愛有差等，親親仁民愛物，秩序井然；二是愛無局限，中國一人，天下一家，民胞物與；三是愛人以德，不姑息遷就。政治上愛民以德，愛民有道，包括導之以德齊之以禮制之以法。仁政愛民，懲惡罰罪、義刑義戰也也屬於仁愛的範疇，所謂生道殺人是也。

   【仁愛】所有學說包括邪說都講愛人。關鍵是立足於何處，怎樣愛法。立足點不同，愛法就不同，優劣真偽正邪由此而別。耶教立足於神，秦法家立足於君，集體主義立足於集體，國家主義立足於國，民族主義種族主義立足於族，都不行。自由主義立足於個人，也不夠。唯儒家立足於仁，故真正仁愛，大愛有序而無疆。

   【仁政】或謂「義刑義戰非仁政範疇」，這是不明仁政之真。仁政即德治，即王道政治，必須落實于禮制。禮制包括禮樂刑政，刑即刑法，禮制之刑，即祥刑義刑。同時禮制規定，禮樂征伐自天子出。禮制之下自天子出的征伐，就是義戰。春秋善善惡惡，仁政揚善懲惡，義刑義戰就是懲惡的兩種方式。

   【我見】或謂孟子思想過於強調個體的主觀能動性，不利於組織的建立、團結和發展。非也，組織可分為三類：君子組織、小人組織和盜賊組織，即道義集團、利益集團和邪惡集團。孔孟之道都是立足於人格、人道建設的學說，最善於培養聖賢君子，聖賢君子又最容易形成和而不同的道義集團和健康力量。

   【仁愛】外道有兩種：正道和邪道。儒家待之態度不同。對於正道是有破有收，對於邪道是破而不收。破是批評、抨擊、破斥之意，與「辟邪說」的辟近義。破邪道辟邪說，是聖賢君子當仁不讓的天賦使命。對於異端外道，尊重它們的言論信仰自由，是寬容的表現；破斥它們的思想觀點錯誤，是文化的責任。

   【包容】「條條大路通羅馬，儒釋道都一樣，都是一家。大家不要批評，要互相包容。」如果這個說法成立，孔子批道家，孟子辟楊墨，程朱和歷代大儒排佛道，他們豈非都不懂得包容，都有違「儒釋道都是一家」之高論？釋尊對外道、老莊對孔子何以也不講包容？言者豈非比儒佛道諸家大宗師都高？

   【禮學】小南海「禮三層說」，將禮分為理念、制度、器物三個層次，很好。只是要正確理解理念這個概念。我在《禮運大義》中指出，禮屬於外王，又是溝通形上與形下、連接內聖與外王最重要的一道。《禮運》中一再說「禮必本于大一」、「禮必本于天」、「禮本于義」、「仁者，義之本」等，將天、仁、義視為禮之本。

   【禮學】大一和天都指形而上之天道，義為仁之節制。仁統形上形下，可以徹上貫下，上徹天道太一，下貫義德和禮制。因此，禮的最高依據是天，禮的基本原則是仁義。禮本于義是儒家一貫思想。孔子說：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!」（《衛靈公》）

   【禮學】天道和禮，仁義和禮，都是體用、本末之關係。相對於仁，義為用為末；相對於禮，義又為體為本。「義以為質，禮以行之」即禮以義為本之意，只不過《禮運》側重於政治之道，《論語》中這句話側重於君子修養。注意，體用、本末有別而又不二，就像一棵樹之根與枝一樣，不能完全等同，不能割裂為二。

   【仁愛】為政而不能懲惡罰罪，那不是包容而是包庇，無異於助惡；為學而不能摧邪糾謬，那不是寬容，而是縱容，無異於同流。學者任憑歪理邪說泛濫而置之不理，有三大原因：一缺智，缺乏明辨能力，不辨是非；二怯懦，缺乏浩然正氣，怕惹麻煩；三鄉愿，你好我好大家好。

   【理據】或說：「有的人就靠打著儒學的旗號，發表毫無文獻依據、現實基礎和起碼邏輯常識的奇談怪論！」這種人是自外于儒家，自絕於君子之道，自我夷狄化乃至禽獸化。蓋君子發言為文，必須有理有據。理者，道理也，天理也，易理也，儒家義理也；據者，事實根據也，經典依據也。

   【最好】儒學是否最好，在儒門中從來不是問題。儒家作為中華文化的核心和代表、中華文明的主要締造者和中華的民族魂，當然是最好的文化，三觀最正，三性（真理性正義性普適性）最高。從理論的中正到實踐的偉大，從歷代聖賢君子的道德實踐到歷代儒家王朝的政治實踐，都已充分證明這一點。

   【儒善】裸捐當然是善行，但僅憑這一點，不足為儒。儒者可以裸捐，裸捐者未必儒；儒者固是善人，善人未必是儒。因為儒者不是一般意義上的善人。儒者之善，不一而足。那是君子之善，是全方位、多層次、立體性的善，要信仰、解悟和踐行中道，要仁智勇兼備。

   【老莊】老莊與孔孟、道家與儒家道不同，是儒門共識。二程、朱熹、王陽明、王夫之們對佛道兩家都持嚴厲批判和排斥的態度，《論語》對道家隱士們雖不乏尊重，卻有嚴肅批評，《中庸》對道家的人生態度亦有間接的批評。如果莊子是真儒，歷代大儒們就成偽儒了，連孔子都有偽儒之嫌。

   【儒佛】佛教有句話叫破相顯性，破除一切妄相而直顯性體。此為儒家所不許。蓋性在相中，性是相之所以然，相是性之所現、所然。宇宙萬象都有太極內存，非幻非妄。朱熹說「人人有一太極，物物有一太極」，孟子說「形色，天性也」。形色之相，即是天性之性所現。破相的結果，不是顯性而是損性。

   【儒佛】孔子可以集儒學之大成，因為堯舜禹湯文武周公同道，他們都能「允執厥中」，道德和政治、理論和實踐，一以貫之地統一在中道上。朱熹可以集理學之大成，王陽明可以集心學之大成，也是同樣道理，因為理學和心學，一以貫之地統一在天理和良知上。理學心學也沒有本質歧異和衝突。

   【儒佛】說陽明集心學、儒、釋之大成，一非事實，二不可能。王陽明儒佛道兼修，但龍場悟道之後，堅執良知之大象，對於佛道兩家便極警惕和排斥。同時，儒佛道三家雖有相通，立足點和基本原則大不同。可以「道并行而不悖」，無法「相為謀」，更無法三教合一地集合在一起。倡導三教合一者，皆渾人也。

   【態度】在問題討論、思想爭論的時候，真話直說就是對他人最好的尊重。只要是真話，就值得鼓勵。說錯了沒關係，不到聖賢境界，孰能句句真理。這裏的真話指發自內心的話。不一定要正確中肯，不一定是正知正見，只要不偽---不偽裝偽飾更不偽造事實，就是真話。

   【大一統】關於大一統，儒學自有政治性正解，與世俗理解不同。大一統與通三統相反相成。東海主張文化大一統，大我儒家道統；同時尊三統，尊佛道和自由主義三統，形成一主三輔的文化格局。至於其它傳統諸子、西方百家，既維護它們的言論自由，又破斥它們的錯誤思想。對於所尊三統，同樣有收有破。

   【覺民】得君行道和覺民行道，雖各有側重，但毫無矛盾。孟子引用伊尹的話說：「天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？」（《孟子•萬章上》）孔孟以斯道干諸侯和以斯道覺斯民，完全一致。覺悟之民就不再是一般庶民而是聖賢君子。

   【覺民】覺民是儒者的天職本分。程頤說：「周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人以傳諸后；無真儒，天下貿貿焉莫知所之，人慾肆而天理滅矣。先生生千四百之後，得不傳之學于遺經，志將斯道覺斯民。」（《明道先生墓表》）

   【三家】不僅歪理邪說泛濫成災，佛道西學也喧賓奪主，亂成一團。佛道墮落為利益之鄉、鄉愿之家乃至黑惡之窩；自由主義墮落為民主主義、平等主義，與極權主義貌似相反，其實相成。這一切的根本原因就在於儒家主體不立，中華道統不尊。

   【三家】儒佛道都講覺悟，唯儒家覺悟最為高明中正。《繫辭》言易道曰：「與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」這種境界、作用和功能，非佛道所能及也。

   【三家】體用不二，用全因為體大，全體才有大用，有內聖之體全，才有外王之用大。如果外用不全，證明內存不足。大學八條目相輔相成，缺一不可。前有格物致知之功夫，後有齊家治國平天下之功用，故儒家的誠正度即真誠和正義性特別高。古來附佛附道之外道邪教多得是，但從來沒有附儒的邪教，原因在此。

   【歷史眼】惡人惡勢力之敵不一定是正人君子正義力量，往往是同樣邪惡的人物和勢力。五胡亂華，最先是匈奴人劉淵建立前趙，劉淵劉聰子孫被靳准誅滅，前趙到劉曜時被劉淵部屬羯族石勒所滅。石勒死不久，兒子被石虎所殺，石虎子孫又被冉閔誅殺。人物一個比一個凶，勢力一股比一股惡，相繼誅滅無遺。

   【學習】《論語》「學而時習之」，這裏的「之」即學習和實踐的內容。「子以四教：文行忠信。」其中「文」指詩書禮樂等文化知識，晚年增加易和春秋。孔門和歷代儒門學生，學而時習的內容是儒學，沒有其它諸子百家的東西。齊人高子曾學于孟子，向道而未明，學於他家他術，被孟子斥為茅草塞心。

   【學習】「立人之道曰仁與義」仁義之道是人道的根本，政治的根本（人道政為大故）也是人格的核心。不明仁義之真理大義，就難以建立基本人格，不配從事各種人道事業尤其是政治事業。東海早就指出，而立之前，學習佛經道藏，屬於不務正業，無異玩物喪志。

   【自由】于政治，自由與秩序相反相成。沒有秩序的自由是叢林的自由，沒有自由的秩序是監獄乃至地獄的秩序。于個人，自由與道德相反相成。無論是外在的言論行為自由，還是內在的意志精神自由，都離不開一定的道德規範。道德自由就是道德與自由的統一。從心所欲不逾矩，從心所欲之自由不離天理良知之範圍。

   【自由】現代西方文明，自由為本，民主平等皆須接受自由的統領，本身不能主義化。民主主義、平等主義都是反自由的。就像儒家五常道，如果脫離了仁這個根本，義禮智信就都不成。例如，古來黑社會和盜賊團伙，也講義氣、禮儀、智謀和信用，由於不仁，一切變質。

   【老莊】立人之道曰仁與義。仁義是人道的根本，道德的根源。道家也講道德，但由於反對仁義和禮制，滑入了索隱行怪的歧途，其道德便不符合人道標準，其學說便不適用人類社會。老莊完全昧於人道，于天道一知半解，其言論似是而非和明顯錯誤的地方非常多，故受到歷代聖賢大儒的蔑棄和批判。

   【老莊】真正上達天道，必然深通人道。荀子批評莊子「蔽于天而不知人」。莊子之所以蔽于天，是因為于天道所得有限，蔽于坤而不知乾，或者說只知地道不明天道。唯我儒家，太極全德，乾坤並建，天地人三通，既得天道之全，又得人道之正，至矣盡矣，蔑以加矣，豈老莊之輩所能望塵。

   【軟實力】軟實力是硬實力之母。軟實力不行，硬實力最強大，也是脆而不堅、堅而不久、極易衰退的。同時，文化又是軟實力之母。主體文化的品質對於價值觀念、道義形象、社會制度等等軟實力具有決定性影響。只有建立儒家的主體文化和指導思想地位，趕超英美才有可能。

   【無蔽】佛教蔽于佛而不知人，道家蔽于天而不知人，耶教蔽于神而不知人，馬學蔽於物而不知人，自由主義蔽於人而不知天。古今中外所有學說，不論優劣正邪，各有所蔽。唯儒家徹上徹下徹里徹外，通達天人圓滿無蔽。荀子贊孔子「不蔽」很對，可惜他學孔子未成，蔽于習性而不知天性，終為儒門外道。

   【異端】孔子這句話：「攻乎異端，斯害也已。」我在《論語點睛》一書中翻譯為：「鑽研異端學說，是有害的。」我認為改為「批判異端學說，可以消除其危害。」或許更準確。《論語》批隱士，孟子辟楊墨，程朱排佛道，都是對異端的批判。尤其是孟子，對異端危害的認識非常深刻，對楊墨的批判極其嚴厲。

   【老莊】道家不可能真正理解儒家尊重孔子。老莊書中，對仁義、禮制和王道的批判，對六經和孔子師徒的譏刺，比比皆是。所以，在建立基本人格和對儒家的堅定信仰之前，學習老莊之書，那就很難真正尊孔信儒了。佛教也一樣，即使對孔子和儒家表示尊重，也非常非常有限。

   【領袖】人民不需要偉大的領袖。這個觀點很流行，其實極端錯誤，完全顛倒。恰恰相反，人民需要偉大的領袖。偉大的人民，偉大的民族，偉大的國家，偉大的文化和文明，必有偉大的領袖。天下為公選賢與能，賢能就是偉大英明。堯舜禹湯文武周公就是偉大領袖，歷代聖王明君都是偉大領袖。

   【答客】或問：君臣、朋友、夫妻關係都可以斷絕，父子關係、師生關係可以斷絕嗎？答：君臣、朋友、夫妻、師生皆以義合，皆可相互斷絕，皆不可輕易斷絕。唯父子是天倫，不可斷絕。然特殊情況下父可絕子，可以大義滅子；子任何情況下都不可以絕父，絕不可以大義滅父。2018-7-22余東海

(今日微言（人民需要偉大的領袖） 全文完)（2018/07/21 發表）