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   小人之尤和盜賊之尤（外三篇）
   小人不可愛不可敬，不能愛人敬人；盜賊可鄙可憎，只能鄙人憎人。小人非正常非正義，盜賊極端非正常非正義，它們都喪失了敬人愛人的內力。
   
   孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」東海學舌曰：小人之所以異於君子者，以其存心也。小人之心，不仁無禮。不仁者不愛人，無禮者不敬人。不愛人者人恆不愛之，不敬人者人恆不敬之。
   

   盜賊為小人之尤，極權主義者又是盜賊之尤。小人鮮恥，盜賊無恥，極權主義者無恥之尤，極端不仁無禮，特別可鄙可憎。它們縱然巧取豪奪擁有一切，卻不可能獲得真正的敬愛。即使小人也不可能真正敬愛它們，遑論君子。
   
   小人敬愛盜賊，無非自欺欺人。自欺是因為無知愚蠢，上當受騙，騙住了自己的心；欺人是因為別有用心，因為恐懼或貪婪，為了避害或趨利。那樣的敬愛缺乏真實持久的力量，隨時可變化，完全靠不住。
   
   小人對盜賊，盜賊對盜賊，可以在一夜之間從誓死效忠熱烈歡呼變成義憤填膺群起而攻。兩種截然相反的態度轉換，可以當下即時完成，沒有任何心理障礙。那些極權暴君和法西斯領袖，往往一夜之間從萬民擁戴變成孤家寡人，從偉大領袖變成全民公敵，原因在此。
   
   可見，敬愛有真偽高低之別。來自正人君子的敬重，可喜可賀；來自市井小人的敬重，風行水流無所謂。來自盜賊的敬重、讚揚則會令我不安，令我反思自己的言行有何不妥。
   
   莊子《盜跖》篇描述孔子拜訪盜跖、盜跖痛斥孔子的過程和交鋒，當然是寓言，但在聖賢與盜賊矛盾不可調和這一點上，不乏思想的真實。被盜跖批判，是聖賢君子的光榮。2020-6-5
   
   對生命最大的浪費和戕殘
   邪惡最大的功能特徵是仇恨。極權主義是人世間最大的邪惡，故極權社會最豐富多彩、繁榮昌盛的是仇恨，仇恨外國人更仇恨本國人。本國人中，官與民、官與官、民與民之間，互仇互恨，互敵互害，無休無止，伊于胡底。關於民與民、即弱者與弱者之間的互害，東海庚子雜詩二二O寫道：
   
   誰能赤手拯斯民，大浸稽天天下淪。弱者可憐常受侮，揮刀更向可憐人。
   
   最後一句取典于魯迅名言：「勇者憤怒，抽刃向更強者；怯者憤怒，卻抽刃向更弱者。」論怯懦和兇狠之程度，論奴性和惡性之並重，馬邦人比起民國人來，變本加厲矣。魯迅於此有大功焉。
   
   邪惡最擅於樹敵造禍，沒有敵人製造敵人，沒有災禍製造災禍，無休無止不死不休。不僅此也，極權社會還存在極其嚴重的自厭自恨、自暴自棄、自戕自害現象。
   
   邪惡之徒邪惡到一定程度，不僅熱衷於危害他人危害社會，還會產生越來越強烈的自我毀滅的衝動。《中庸》說：「不誠無物」；東海曰，不仁無身。喪失仁心，意味著喪魂失魄喪失生命的根本，輕則病狂，重則亡身。
   
   《繫辭下》說「惡不積不足以亡身」，惡積累到一定程度，就會亡身。亡于刑殺、疾殺、他殺和自殺，無非亡身也。這是「不誠無物」的宇宙定律在人類生命中的作用。因此，極權主義是對人民、對民族、對國家、對社會最大的危害，也是對極權主義分子和群體自身最深的傷害。
   
   總之，極權主義是對人類生命最大的浪費和戕殘！仇恨的對面是仁愛，唯有仁愛，才能壓制、淡化、消除仇恨，唯有仁本主義文化，才能從根本上對極權主義進行思想清理和政治消除。2020-6-5余東海
   
   信與義
   東海曰：大義可以不信，大信可以不約，無信必然不義。或以為矛盾。無矛盾也。
   
   「大義可以不信」，不可因小信而傷害大義。信德和仁義原則，一般都是相輔相成的，兩者產生矛盾，是特殊情況。言不必信的前提是原來的言論和承諾有違仁義。
   
   孔孟都曾為此特殊情況立法。孔子說：「言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以為次矣。」即使有礙仁義，若能言必信，守小信，也不失為次一等的士。孟子說：「言不必信，行不必果，惟義所在。」至於如何判斷小信大義，內有良知，上有天理，外有易理，有聖經提供的道德原則和政治原則。
   
   「大信可以不約」，大信之人，即使沒有簽約盟誓，照樣言而有信。《學記》：「大道你器，大信不約。」無信必然不義，信德不具，仁義免談。在五常道中，信排在最後，並非不重要，恰恰相反，這說明信是仁義禮智的底線和基礎。2020-6-5
   
   何以儒家最偉大
   這是東海律之一：只有偉大的文化，才能培養偉大的人民；只有偉大的人民，才能擁有偉大的元首。只有偉大的人民和元首同心同德，才能建設偉大的國家，締造偉大的文明。最偉大的文化，非仁本主義莫屬。
   
   論文化體系，西方古代是神本主義為主，導出了中世紀的黑暗；現代是人本主義為主，導出了現代文明。人本主義優於神本主義，可以培養正人正常人，但也有限，不能培養聖賢君子。故民主選舉可以選出正人能人，不能選出仁智勇具備的君子人。西方政治和社會優點在此，不足也在此。
   
   至於物本主義，只能培養盜賊之徒，建起極權之制，實現叢林化和監獄化的統一。這是由物本主義的文化本質決定的，不以人的意志為轉移也。
   
   唯有仁本主義文化體系，才能培養聖賢君子並選賢與能，建設王道禮制和中華文明，最終實現大同理想。蔣介石晚年演講說：「中華文化無人可以毀滅」雲，然哉。中華文化即仁本主義體系，即中道文化，即天道、天命、天理文化。無人可以毀滅天道、天命、天理，故無人可以毀滅儒家文化。
   
   大學八條目，格致誠正修齊治平。西方人本文化抓住了格致和治平，然不重視、不能夠誠正，可謂中間缺，故道德根基不穩，格致和治平都問題重重。佛道抓住了誠正，然既不重視格致，也不重視齊治平，可謂兩頭輕，故誠正功夫亦有限。
   
   例如，莊子有句名言：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆己！已而為知者，殆而已矣。」（《莊子•養生主》）此言就暴露了莊子知識觀的錯誤。莊子內聖功夫不足，不能誠正，更不明王道大義，無意外王追求，故不知格致的重要意義，把知識與智慧和道德割裂開來對立起來。
   
   人生有限，知識無限，沒錯。然個人格致的努力，既要有限度，有重心限制和方向選擇；又要無局限，不能局限於格致，而要與誠正修齊治平等條目結合。致知求知，是為了內聖修養和外王追求奠基，奠定知識基礎。
   
   其次，個體人生有限，然君子群體無限，人類生命無限。人類格物致知和求知的努力，堪稱以無涯隨無涯，生命生生不息，知識新新不已，君子自強不息。格物致知的求知努力、科學精神，與誠正修齊治平努力一樣，都是自強不息、至誠無息的表現。
   
   論知識觀，佛教也有類似錯誤，視知識為佛性的障礙，所謂所知障，茲不詳論。總之，能夠內外並重、政道合一、八管齊下而統歸修身者，非儒家莫屬。論文化功夫之全面，思想格局之廣大，道德追求和理想境界之偉大，皆非儒家莫屬。仁門廣大，此之謂也。2020-6-5
   
   附：廣毅同仁談格物致知關於格物致知，古今眾說紛紜，廣毅的總結甚好，也點出了東海之解的特異之處，特錄於左：
   
   【格物】格物可謂《大學》內聖外王之關鑰，不明乎此，則《大學》三綱八目如空中樓閣，不著地矣。故兩千年來，眾說紛紜，各有所見，然莫衷一是。而古人解「格物」又以康成、朱子、陽明為代表，康成釋為：「格，來也，物事也，人心感於善則來善物，感於惡則來惡物，善惡莫不由人心所感也」。道理沒有錯，且有《易經》系詞「同聲相應同氣相求」為據，然失之偏隘。朱子釋為：「窮極事物之理，欲其極處無不到也」。聯繫上下文，則有以科學之法，而求道德之嫌。無怪乎陽明讓之以「心外求法」，而釋之曰：「格，正也，致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物各得其正」，格物即正物。當代吾人所知，則有季謙先生以「分清本末先後」釋格物，段炎平先生以「打通人我之局限」釋格物。雖自成理，然聯繫《大學》全文，則義有未恰。東海先生，本于朱子《大學》之解而擴充之，以「窮究事物之理以通達事物之理」釋「格物致知」，並視作內聖外王學之初階，而此物除了包含性理世界與物理世界外，還包含政治領域，由此而推之，本于格物致知之誠意正心為內聖學實踐，本于格物致知之齊治平為外王學實踐，而皆統一于「修身」，即「修身」即涵有內聖外王兩方面之學問獲得和躬身實踐，《尚書•堯典》所謂：克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦。由此，儒者所學，不止有道德學，還有科學與政治學，乃至一切事物之理，一皆統一于內聖外王之道德與實踐。
   
   

此文於2020年06月05日做了修改