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繼續棒喝雲塵子

   梟文《豈有真儒作共奴？》借批駁雲塵子君《鄭重聲明》之機，對廣大儒者發出最嚴重的警告，希望他們真正做到「是非面前，理當有所抉擇；大義當前，不敢有所退避」。雲塵子跟帖自辨兼反駁（附），所言六點，邏輯、思想頗為混亂，對儒家之道見小不見大，知一不知二，與其「大儒」之冠頗不相稱。為免誤導後學，逐點簡析。我豈好辨哉，我不得已也，繼續棒喝雲塵子，是為了指桑打槐，棒喝廣大儒者和民眾，也望雲塵子有所反思和鏡鑒。

   一、雲塵子曰：孔子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」閣下以自己之狂，在下固然可許閣下為狂士，但絕不以為是儒學正道。

   東海一梟曰：我多次說過，不論用現代文明標準還是「封建時代」的標準衡量，中共政權都不具備合法性，既無民意的合法性，又無傳統的合法性和歷史文化的合法性。不論從政權的合法性角度還是從華夷之辨、王霸之辨等角度去考察，中共都不應是儒家「事」的對象。雲塵子認為乖乖地為中共服務、一切行動聽指揮是「事君盡禮」，梟眼看去卻象為敵幫閑、認賊作父！是老梟的「狂」還是雲塵子的「盡禮」更符儒學正道，不難辨也。

   目我為猖狂妄行之人者眾，不知盡心知性，自然大雄無畏大智無惑。我就算狂，也是義理之狂，非世人浮躁無根、嘩眾取寵之血氣之狂可比。

   二、雲塵子曰：張養浩說：「興，百姓苦；亡，百姓苦。」閣下以為執政黨是能夠輕易和平讓位的嗎？假如天下大亂，不惜讓天下百姓身受戰爭離亂之苦？百姓並不在乎由哪個黨執政，但在乎是否生活的安寧幸福。

   東海一梟曰：民主自由事業不是歷代「英雄豪傑」和中共打江山坐江山的霸業，兩者性質截然不同。專制霸業集權於己，壓迫於民，而自由是追求民主還權於民的事業，民主是維護自由維護人權制度。專制興，百姓苦，自由興，社會新，民主制度下，國民才有真正的「生活的安寧幸福」可言。在那樣的制度下，確實可以說，民眾不太在乎由哪個黨執政（也不能說完全不在乎。不同政黨的各種政策方針亦有所不同，所以要競爭上崗）。但在一個專制社會裡，說「百姓並不在乎由哪個黨執政」，則是厚誣民眾，未免站著說話不腰疼了。

   正因為中共不會放棄到頭的巨大的特權利益而輕易「和平讓位」，才需要包括儒者在內的廣大仁人志士奮起抗爭，把「江山」從屁股底下取回來，把廣大同胞被剝奪殆盡的各種權利和自由從中共手裡爭回來。如果說這樣仁義的追求、正義的抗爭，會引起天下大亂，恰恰說明中共乃空前腐敗、特權、專制的黑社會性質的組織，恰恰說明，追求和建立民主對於中國社會是多麼重要！何況，對廣大弱勢群體而言，「天下大亂」久矣，所謂的「盛世」，是只停留在電視屏幕里和各種會議上。「盛世」的「美好」，是只有一小撮特權分子才有資格享受的。

   三、雲塵子曰：《易經》說：「元亨利貞。」閣下以為一百年的反傳統，能讓執政黨、讓華夏百姓一夜之間接受傳統嗎？假如如今執政黨就宣布把華夏正統的儒教作為指導思想，絕大多數華夏子民會理解支持嗎？失去民心的結果會如何，閣下應該知道。

   東海一梟曰：我從來沒有奢望執政黨和華夏百姓全部地、完全地接受傳統，更反對把儒學上升為儒教並將它作為政府的指導思想。只要自由足矣（民主制度自由社會），各種文化體系完全可以也只能在公平、自由的平台上爭鳴和發展。人類歷史到目前為止，民主可以說是提供和保障這一平台的最好制度。

   民主自由作為一種政治文化固然源於西方，其價值卻是普適的，與各種不同的宗教系統和文化價值系統（文明）完全可以並駕齊驅，並且已成為各種文明共同認可的"基本文明"，被大多數國家接納為政府的組成方式。何況民主與儒家民本思想大同學說的精神也是完全相通的。

   民主，以定期選舉為核心要素，不過就是人類定期「三公」（相對的公開公平公正）選舉各級領導人的一種活動而已。至於具體制度形態，可以因國而異。如英國、美國、法國、德國、日本、印度等。都屬民主國家，他們民主的操作方式、社會發展形態大有岐異（同中之異），各有特色。只要「執政黨」不反對不抗拒，華夏百姓有什麼理由反對抗拒這一飽含人性化、先進性的社會制度？聖人無常心以百姓心為心，中共逆主流民意、悖時代潮流，是儒家最為反對的倒行逆施。中國社會的大多數重大問題和痼疾，不正源於中共對民主進行堅決抵制和頑固抗拒的反動嗎？

   我在《破制度千秋之暗，療靈魂一代之飢！》一文中已嚴正指出：一些所謂的儒者想藉助特權的力量來推廣、弘揚儒學，如果不是別有用心，至少也是一種文化的不自信。不能自立自達，何以立人達人？只要是真正先進的文化，它需要的不是權力的特別支持，而是自由的平台----宣傳實踐的自由、傳道授業解惑的自由等。儒學不怕反，不怕罵，不怕辨，更不怕歪曲污衊，怕只怕扼住喉嚨發不出聲音，或者發出的是經過重重遮蔽、改造的、非真實的小儒偽儒之聲！

   在歷史上，儒學不得不依附於君主專制開展政治實踐，這是它的無奈，也是歷史的局限。但到了二十一世紀，儒家還要主動乞求政治權力的蔭庇，那就不僅僅是儒者個人的悲哀了。古今中外無數事實說明，任何學說一受專制蔭庇，必受特權玷污，絕無例外。中共本來就已試圖歪曲地利用儒學了，儒者再尋求中共支持，與主動送上門去請求姦汙何異？

   儒學乃「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」、「裁成天地之道，輔相萬物之宜」（《易》）、「參贊天地之化育」（《中庸》）的真知大道，可惜千百年來，儒學或因異端的玷污而迷失本性，或受權力的強暴而蒙塵塗垢。尤其是由於黨主專制兇惡陰毒地摧殘扭曲，以致真知不明、大道盡喪。只要有一片自由的土壤，還儒學之真面目，復儒家之真精神，它自然會潛移默化深入人心，開物成務化我中華。所以，協同自由主義、共建自由社會，才是儒家的當務之急啊。

   四、雲塵子曰：張岱說：「聖人畏大人，故見冕者必趣。因其可敬而敬之，於我何與？此際渾然自在，風波不起。孟子藐大人，故曰：『我何畏？』彼胸中有個我在，便見賢人岩岩氣象。」閣下認為為什麼孔子是聖人，而孟子是亞聖？

   東海一梟曰：這是雲塵子自負境界高，嘲我見道不純、我執大重呢，象宋儒說孟子「有英氣」一樣。呵呵。我年青時對孟子的欣賞超過孔子，覺得這位亞聖比起孔子來，英氣勃勃傲骨錚錚，堅持原則不動搖又辨才無礙呱呱叫。後來，對孟子的欣賞仍然保持，對孔子的祟敬卻隨著閱歷和年齡增長而不斷提升，真有「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後」和「高山仰止，景行行止」之感。

   但是雲塵子別忘了，孟子孔子儘管或藐或畏態度不一樣，但所藐所畏的都是大人------有德有位，內聖外王，道德高民望重的政治權威（詳拙文《「三畏」說》）。如果面對的是象中共這樣的小人黨黑組織，如果孟子僅僅藐之、，孔子僅僅罵一句「斗筲之人，何足算也」，而不與老梟站在一起痛斥狗官賊黨，那我象柏楊一樣「輸你一塊錢」！

   五、雲塵子曰：孔子曰：「仁者必有勇，勇者不必有仁。」無仁之義，只是俠義，近於俠客之流。孔子曰：「暴虎馮河，死而不悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」

   東海一梟曰：關於儒家之勇及仁勇之關係，梟文《"仁者必有勇"----東海草堂讀經札記》論之已透，不贅。至於老梟反共言行，是否屬於「無仁之義」，屬於「暴虎馮河，死而不悔」，我就懶得自辨，付之公論好了。

   六、雲塵子曰：儒學自有自己的體系，不需要借西方的名詞來雜交。王道大同的理想，不可能建立在西方以霸道為基礎而提出的所謂民主、自由之上。乞靈于西方，反映出來的是對華夏文化的不自信，反映出來的是儒學的不純正。（儒學本來就極為重視民眾的「言論自由」——所謂「言之者無罪，聞之者足戒」，所謂「有則改之，無則加勉」，不是儒學的內容嗎？仁民、愛民、散財於民，不是對民眾最好的態度嗎？）

   儒學當然廣大悉備自成體系，不僅關於宇宙、本體、人生等方面的認識遠逾西學，便是政治方面，大同太平之學和王道政治，也比平面化的民主制優越、先進得多。蔣慶認為，王道政治乃至任何合法之政治秩序必須同時具備三重合法性基礎，即超越之基礎（天道的合法性）、文化之基礎（歷史文化的合法性）及民意之基礎（民意的合法性）。

   但是，王道政治，民意為先。而西方各國的政治實踐充分證明，民主制度是提供民意合法性的最佳辦法和途徑。躲開或拋棄相當成熟的現成民主模式（西方各國民主制度並非一致，但都離不開「公開定期的選舉」這一「模式」），另搞一套更優越更高級的特色民主，對當今中國而言，未免陳義過高。錢穆先生認為「較之中國文化傳統中之治平大道」，「近代西方民主政治，僅尚社會一時多數人意見。而並無超社會以上更高一層之規矩道義可言。」殊不知，連民意的合法性都不具備，奢談什麼「更高一層之規矩道義」，就象還沒學會走路就要飛起，還嘲笑別人不會飛，不是政治幼稚，便是別有用心！

   大本不動，大用繁興，取人之優，用人之長，引民主體制入儒家政治，反映出來的正是儒門的廣大和華夏文化的大自信。兩千多年來，儒家是重內聖（道德也）輕外王（制度也），外王學說暗而不明，大同理想郁而不張，是偏離了孔子之道的。儒家雖然一直高倡仁政，高叫「言之者無罪，聞之者足戒」，「有則改之，無則加勉」，效果如何？何以保障？不忍言也。這些美好的政治理想（或者說政治承諾）從來沒有實施兌現過，不就是因為沒有制度保障嗎？民主制度可以更好地保證儒學所重視的「言論自由」，落實「仁民、愛民、散財於民」等仁政，不是把希望寄托在領導人的寬宏仁義上好得多嗎？所謂的當代儒家在反對抗拒民主方面居然與中共同一個鼻孔出氣，是何用心？我不忍言！

   蒼龍網友說得好：如果我們把「民主」看著是一種實現「仁政」的手段，是一種「術」。又把「自由」看著是一種政治權利，是「仁民」的一種政治權利的底線保障。那麼，「民主」和「自由」是有其手段價值的，與儒家的王道理想並非是衝突的。至於「借西方的名詞來雜交」之責，不足辨。民主自由皆「公器」，文字、名詞亦「公器」，何必自我設界、自捆手腳呢。

   雲塵子以命理為詩贈我，詩中之意，認為華夏民族如果老梟掌了權，對子孫後代不利，故堅決不會同意我的政治主張。這話說得就可笑了。我于命理向無興趣研究，對後代將六經之首、的《大易》當作術數使用，頗不以為然。大儒自有通人知天之大智慧在，不搞這些玄虛把戲、瑣屑勾當也。君子之事，居仁由義而已。只要正道而行，自強不息，知是知非，盡心盡性，自然內省不疚，命運如何，任之可也，得失窮達，算之何為！

   老梟若掌權，那是廣大同胞、子孫後代之大幸，只不過中共「不知腐鼠成滋味」，不肯輕易交權，而我對權力亦嚴重缺乏興趣。有老前輩講過，食神逢梟，非災即夭。我想，把食神二字換成中共，倒是十分準確，沒準一語成讖呢。語不云乎：階級敵人難受之日，就是人民群眾幸福之時。中共之夭，正是吾民喜慶之日、吾國重生之機呀。

   2006-8-13東海一梟

   首發《自由聖火》半月刊第二十五期網址：http://www.fireofliberty.org）。所有轉載請註明出處並保持完整

   附雲塵子：

   既然東海先生把文章發到這裏，點著在下的名字，又有蒼龍兄的意見，所以，在下簡單答覆如下：

   一、孔子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」閣下以自己之狂，在下固然可許閣下為狂士，但絕不以為是儒學正道。

   二、張養浩說：「興，百姓苦；亡，百姓苦。」閣下以為執政黨是能夠輕易和平讓位的嗎？假如天下大亂，不惜讓天下百姓身受戰爭離亂之苦？百姓並不在乎由哪個黨執政，但在乎是否生活的安寧幸福。

   三、《易經》說：「元亨利貞。」閣下以為一百年的反傳統，能讓執政黨、讓華夏百姓一夜之間接受傳統嗎？假如如今執政黨就宣布把華夏正統的儒教作為指導思想，絕大多數華夏子民會理解支持嗎？失去民心的結果會如何，閣下應該知道。

   四、張岱說：「聖人畏大人，故見冕者必趣。因其可敬而敬之，於我何與？此際渾然自在，風波不起。孟子藐大人，故曰：『我何畏？』彼胸中有個我在，便見賢人岩岩氣象。」閣下認為為什麼孔子是聖人，而孟子是亞聖？

   五、孔子曰：「仁者必有勇，勇者不必有仁。」無仁之義，只是俠義，近於俠客之流。孔子曰：「暴虎馮河，死而不悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」

   六、儒學自有自己的體系，不需要借西方的名詞來雜交。王道大同的理想，不可能建立在西方以霸道為基礎而提出的所謂民主、自由之上。乞靈于西方，反映出來的是對華夏文化的不自信，反映出來的是儒學的不純正。（儒學本來就極為重視民眾的「言論自由」——所謂「言之者無罪，聞之者足戒」，所謂「有則改之，無則加勉」，不是儒學的內容嗎？仁民、愛民、散財於民，不是對民眾最好的態度嗎？）

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(繼續棒喝雲塵子 全文完)