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   想家找家回家！

   ----------中華文化大啟蒙書之四

   見性明心非易事，絕知此事要躬行！----題記1

   中國自由文化運動，是自由和文化的雙重運動，自由落實為行動，為了把社會推上文明之路，文化上升為精神，可以給靈魂尋找終極的家。同時，自由和文化相輔相成相促進相呼應，文化是意志自由道德自由的最好營養，自由是文化發展文化繁榮的最佳平台。----題記2

   一

   有客問道：學問的最高境界是什麼？答曰：明心見性！

   這四個字千萬別輕忽過去了，它不僅是做學問的最高境界、也是做事做人的最高境界；它不僅是佛家的最高境界，也是儒者的最高境界。

   《壇經》載，慧能圓寂時告誡弟子說：「吾今教汝說法，不失本宗旨。識自本心，見自本性。」明心見性這一法門不僅是禪宗南宗的核心，也是佛教各宗各派的共法。佛家一切經論法門，最終目的無不是為了讓人明心見性，從而證認本來面目，成就無上正等正覺。

   佛教見性成佛，儒家則講見性成聖。宋濂認為儒釋兩家形式雖殊，心性學說則一致，「其心同其理同也」。他說：「為東魯之學者則曰：我存心養性也；為西竺之學者則曰：我明心見性也。究其實，雖若稍殊，世間之理其有出於一心之外者哉？」(《翰苑續集》卷九《夾注輔教編序》。儒釋兩家一入世一出世，不僅形式不同，根本精神亦殊，此不詳論)。

   明心見性還可以縮減為兩個字，明心即是見性，見性即是明心。性即心也，是人與萬物宇宙共同的本體，或曰最高的終極存在，相當於佛家所謂真如、如來藏、本來面目等。孔子講求仁、志道、知命、知天，孟子講存心、盡心、不動心；《大學》講明明德和止於至善；程朱理學講存天理，王陽明講致良知…。仁呀、道呀、天呀、命呀、明德呀、至善呀、天理呀、良知呀，異名同質，所指都是人之本性、本體，只不過大伙兒「仁者見仁,智者見智」，稱呼不一罷了。中庸雲：「天命之謂性」；王陽明言「自其形體者謂之天；主宰也謂之帝；流行也謂之命；賦於人也謂之性；主于身者謂之心」(《傳習錄》)。

   萬理皆歸一道。這個本性本體，才是真理中的真理，最高最大的道體，才是人安身立命的根本所在。在基督教中，作為終極存在的上帝是全知全能完全超越的，在儒學中，作為終極存在的本體則是形上形下、徹上徹下、「天人合一」的，天理內在於人心，天道不外乎自性，故伊川曰「在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。」程顥雲：「只心便是天，盡之，便知性，知性便知天。」(《近思錄》)。

   二

   有句詩寫道：我的靈魂沒有家。靈魂沒有家乃是世人最深刻的悲哀。明心見性的努力，就是為靈魂尋找一個終極的家；明心見性的過程，就是回家的過程。但這個家，必須親自行動用心去找。程顥雲：「性與天道，非自得之則不知；故曰：『不可得而聞。」明心見性，並非紙上功夫，需要親自踐履認證才行。（說靈魂怎樣才能回家，乃是一種文學形容或方便說法，不可僵化地理解，實質上靈魂就是心性就是家。此處言靈魂，實指人之本性。人與萬物與宇宙一體共有的本性本體是離一切名相的，道可道，非常道，強為之名而已）

   靈魂怎樣才能回家？如何踐履認證之，從何下手，怎樣做功夫，體認證悟這個本體的具體方法途徑何在？

   《大禹謨》載舜命禹之言曰：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」這是歷史上有名之十六字心傳，教人通過「惟精惟一」的功夫以人心上合道心。《仲之誥》曰：「王懋昭大德，建中於民。以義制心，以禮制心。」強調以禮義自我制約。「允執厥中」的「中」就價值觀而言，為道之體，即中道，也就是本體。「建中於民」的「中」是就方 法 論而言，為道之用。

   子思的中庸則即是方 法 論又是價值觀。孟子稱「湯曰：『湯執中，立賢無方』。」執中庸之道，守之而勿失，行之而不懈，成之而勿失，就證道了。所以孔子說：「人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。」又說：「回之為人，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而勿失之矣。」又曰：「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟聖者能之。」

   孟子見性的方法是「集義」、「養氣」、「配義與道」。常作應作的正義之事，此為「集義」。二字說說容易，為之實難。每說一句話每做一件事，都要問問是否發乎仁心、合乎道義？不義之言不發，不義之事不行，久而久之，浩然之氣自然由中而發。義集氣充而後道明，證悟本體，萬物皆備於我，也就是「明道」了。

   《中庸》則強調「誠」：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」能夠率性盡性，即可自誠明、自明誠。此外《大學》的致知格物誠意正心修身，理學家的「存天理」、「自家體貼」，心學家的「致吾良知」，都屬於明心見性功夫，靈魂回家之路，茲不一一。

   總之，《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》及《傳習錄》、《近思錄》等宋明理學心學諸子之書，都是見性之寶典、指路之明燈也。近代儒者中，馬一浮、梁漱溟、牟宗三諸子，皆各有可觀，而論析義之徹、體道之深、通道之篤、證道之真，非熊十力莫屬，至於辭之達，文之雅，餘事而已。

   以前披覽《熊十力文選》，以文下酒，大呼快哉；近日細讀《讀經示要》，真有淪肌浹髓之感，儘管一些具體的觀點較為偏激，我不盡同意（《原儒》一書中持論過苛處尤多，未免知經而蔽于權），但想見其泰山岩岩正氣堂堂之氣象，恨不能起熊先生於地下而拜之！熊學之得失，容他日從容總結紹述之。此處僅簡略抄錄熊先生在《讀經示要》中對理、性、命、天命等的體認及明心見性的方法和表現，其中一則有對西洋哲學的批評，寥寥數語一針見血。

   熊先生曰：理，即吾人與宇宙萬有共有之真實本源。

   曰：性，乃證知我之真性，即宇宙真實本體。

   曰：命，即返復其本體，使吾人之生命與宇宙大生命為一，系由盡性之功不懈而至。曰：天命即是自性，天是無聲無臭，命是流行義。天命亦是萬物之本性。沖寂之至名曰天，流行不已名曰命。

   曰：易簡之理，乃實體或本心之異名，以其生生不容已名曰仁。以其照體獨立名曰知，以其涵備萬德名曰明德。本心者，以其主宰乎身名曰心，以其獨然備諸眾理則又名曰理，理者本體之謂，亦謂之道。

   熊先生曰：盡心者，真宰常昭，諸惑永伏也（大用流行即本心呈現）。

   曰：西洋哲學談本體者，誠不免紛紛猜度，不能如吾先哲之覿體承當。此覿體承當一語，意義深遠。蓋言反己，而識得自我與天地萬物同源，即得超脫形骸的小我而直證本體。於此立定，不使私慾得起而障此本體，則本體恆自昭然于中。即此，是吾之真我，亦即天地萬物之真宰。何待外求，此謂覿體承當。凡向外窮索本體者，無論唯心唯物諸論，總是拋卻自我無盡藏，而向外去找萬化根源，便是不自承當。此西學根本失處。

   曰：反己者，以躬行實踐為務，而上達于天德（即性體）。

   曰：見性，即性真流行，為我一身之主宰，便名本心，本心之自明自了即是見性。見性則無羡欲之累，無紛馳之惑，無掛礙，無恐怖，至樂備於己。吾人之精神即天地之精神，本非有二，眾人不能同於天地者，私慾障之身。聖人常存敬畏之心，私慾不得萌，便與天地為一，見性之學，見到宇宙本吾一體。見性則亡形骸也。

   曰：致知，即反己自識，識其本體，再加涵養擴充，反己即躬行實踐。曰：默識思誠，知其在己之謂默識，盡其在己之謂思誠，實其在己之謂據德。舉手投足，起心動念，無在非天理流行，私慾不得間之，是為思誠。

   三

   自其形狀而觀之，人與人、人與萬物各異；自其本性而證之，人與人、人與物、人與宇宙一體無間。孔子講四海之內皆兄弟，孟子講萬物皆備於我，張載講民胞物與，古儒先哲常講中國一人天下一家、萬物一體天人無二、渾然與物同體、仁者以天地萬物為一體、與天地精神相往來等，這些話都不是虛誇的形容，而是明心見性之後的真切體認。

   明心見性，也就是存天理，致良知，識道體，知天命，明明德，備眾德，止至善，也就是靈魂回家了，自然「見天地之純、古人之大體」，自然「不戚戚于貧賤，不汲汲於富貴」，自然「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，自然「己所不欲，勿施於人」、「己欲立而立人，己欲達而達人」，自然「躬自厚而薄責於人」，自然「三軍可奪帥也，匹夫不可奪其志也」、「知止則自定，萬物撓不動。」

   靈魂回家之後，自然無憂無惑無懼不淫不移不屈，自然平和、寧靜、陶然、快樂、通達、洒脫，窮通不改其樂，自然智慧通達、通情達理從心所欲而逾矩，自然具有強烈的社會歷史使命感和極高的文化道德自信心，居仁由義嚴以自律厚德載物自強不息，內而追求完美人格，外而熱心濟世救民…。

   靈魂回家之後，自然具備上述道德，達至天地境界。但在回家之前，以上述標準嚴格不懈地要求自己，盡量做到「不戚戚于貧賤，不汲汲於富貴」、「己所不欲勿施於人」、「躬自厚而薄責於人」、「己欲立而立人，己欲達而達人」等等，也是一種向著靈魂之家行進的必不可少的努力。

   明心見性，談何容易，紙上得來，或智及之而仁不能守之，終歸是口頭禪，無用無用耳。但此事最難也不能不勉力而為。倘不能明我本心見我本性，知識最豐富學問最廣博也是沒有根基的，不足算也；虛名最響亮俗業最旺盛，也是沒有內涵的，何足道哉。無「道」之人，為文與為人難以統一，言論與行為分為兩截，或心為物所役，或人為神之奴，縱然執德不能弘，縱然通道不能篤，蓋精神無根、學問無本、情感心靈思想信仰沒有主人公也。

   明心見性大不易，絕知此事要躬行。唯有不懈努力，始克成就。鄭板橋有一副短聯，可以說是孔門修身功夫的很好的總結。鄭聯曰：「曾三顏四、禹寸陶分」，內藏著四大典故。孔子弟子曾參說過：「吾日三省我身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」此為「曾三」；孔子弟子顏回有「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」之言，此為顏四；大禹珍惜每一寸光陰，此為「禹寸」；學者陶侃說過，「大禹聖者，乃惜寸陰，至於眾人，當惜分陰」此為陶分。

   四

   儒學是形上形下徹上徹下即體即用亦道亦器的，也是真正具有全面廣大的全球文明視眼的。與西方哲學那種從概念走向概念的、形而上空對空的、封閉的思辨哲學體系不同，孔子學說充滿了世間性、實用性和開放性，把理想與現實、傳統與變革、信仰與日常生活圓融地結合在一起，具有濃厚的東方特色。

   當今學者大多未能全面深刻地把握孔子思想的整體，對中國的歷史及文明發展的路徑缺乏深入了解和理解，故習慣從歐洲中心、西方文化的標準出發，難以對孔子具有濃厚東方特色的學說作出公允的評價。有小名家大言曰：「在我眼中,也是在馮友蘭等人眼中,中國古代是沒有哲學家的,儒教諸子,充其量只是些業餘哲學愛好者而已」。

   這些話恰恰暴露了此君的極端膚淺、虛浮、狂妄和對儒學的無知。這也是多數自由派人士的通病，對儒學的批判，多屬沒有什麼思想學術含量的、無的放矢或無賴放屁的感性垃圾。似乎比五四時期對儒學的批判炮火更猛，卻沒有真槍實彈。此君提到的馮友蘭，在梟眼看來，馮雖曾淺究儒學，卻毫無踐履功夫，只是學者而非儒者。此公在文革中曾昧著良心批儒批友，固然後來講過這是一生中最大的罪過，比起「死不改悔」者強些,但對儒家而言，這兩件事都是原則性的罪過，懺悔並不足以「消業」。巴金至死都不肯願諒他，良有以也。

   此君將儒家與集體主義等同起來，視為波普爾所謂的「開放社會的敵人」以及威爾遜所謂的無條件的利他主義，更是謬以千里。從個人修養上講，儒家強調意志道德之自由，可以說是一種人格主義；就政治哲學而言，儒家的民本思想與民主主義精神相通，都是作為政治哲學的集體主義的反動。（曾有短文《維護個人權利與維護公眾利益》駁斥此君將維護個人權利與維護公眾利益對立起來的錯誤論調，可參閱）。

   其實，任何「主義」不足以範圍儒學。儒家強調仁德恕道、仁民愛物，強調社會和文化責任感，但與作為現代專制主義形上背景的集體主義毫無共同點。當然，如果把集體主義褒義、正面地理解為一種重集體重整體的思想，說儒家具有一定的集體主義精神，亦無不可，但必須區分個人修養層面的集體主義精神與作為政治哲學的集體主義兩者之異。

   我倒覺得，如果從關注社會公益這一點上看，儒家更貼近自由主義。因為自由主義強調的個人利益是全方位的，包括物質、政治、精神各種層面，所以自由主義也關注社會公益，並將之視為個人利益的保障和自我實現的途徑。有學者說得好：在自由主義還沒有實現的地方，自由主義者有更多的理由為弱勢集團發言、為社會正義辯護、向社會不平抗爭，這是自由主義在當下中國的題中已有之義。

   悲哉，此君陷入了理論誤區和線性思維還自以為聰明正確，不知如此「學問」，全無根基，不論是為自己為孩子活著還是為別人活著，不論是選擇做凡人還是做英雄,都是沒有自我的沒有重量的。況持此思想理論，再無絲毫「為別人」之意，英雄乎哉？言高行卑，固然可恥，言卑而能行高，吾未之見也。在儒家看來，「士」是社會的中堅和先進分子，負有相應的社會、文化、歷史責任。局限於小我，執著于偏見，非真學問、大學問、大智慧也。如此之言出之口普通小民之口，無足怪，出之於士君子之口，就太不把自己當一回事了。

   不從心性上修起，不從言行中踐履，書讀得最多，書櫥而已，電腦而已。雖欲向善，缺乏真氣，雖有小知，不可大受，外境有變，心隨之轉，波濤一起，飄搖無主，反而以「學問突飛猛進」沾沾自喜自炫，讀書而不能立志，儲知而徒以自誇，無學問可知矣。茲隱其名，為此君留體面。願其深思梟言，感發興起，則幸甚。

   五

   當年讀柏克，讀伯林，讀康德，讀亨廷頓，讀哈維爾，讀波普爾，讀哈耶克讀路易斯-亨金，讀邦雅曼-貢斯當…，讀眾多西哲關於人道主義、個人主義、自由主義、憲政主義的闡述，一開始亦心搖目炫，拍案擊節。後來慢慢覺得，對於個體生命來說，終非靈魂安宅，難以安身立命。西學或重邏輯之分析，或純概念之演繹，或重小術之精微，或精社會之改造，或倡外業之馳逐，確有所長，各有所宜，尤其是關於制度的學說，很值得我們借鑒。但哲學體系最龐大，概念世界最圓滿，手段技術最先進，邏輯分析最嚴密，於我的靈性生命即「第二套生命系統」沒有什麼關係。

   讀《聖經》及各種神學宗教之書，則始終隔了一層，連暫棲的念頭都沒有，何況安家。蓋上帝信仰，形上與形下一分為二，上帝是上帝，基督是基督，我是我，無法打通，非究竟也，可適中性之民，難契大方之家。此意在多篇梟文中已談及，如在《「信」孔子者又偽又愚》中我說：禪宗將人分為三種境界：小我之境、大我之境和無我之境。小我以自我為中心，大我是推己及人愛人如已，在無我之境中，一切差別對立全部消失。基督教最高境界相當於大我之境。儒家則既「有」又「無」，既能大我，也能無我。

   牟宗三指出：「儒家的人文教將形上與形下，內在與超越打通，是圓滿、和諧形態之教，而基督教將形上與形下、內在與外在分為兩截，是隔離、偏至形態之教。儒家「天命之謂性」，人之性、所有人之性皆根源於天命；儒家聖凡之間沒有本性之別，本性平等，基督教則異於是。」牟宗三進而指出基督教之不足在於神學未能如理而建，建議基督教的高明之士虛心學習佛教「轉識成智」的智慧和宋明儒的「心性之學」，以此來說明耶穌的精神與生命。在他看來，只有如此，基督教的信才能更加明澈、健全而不動搖，其信徒才能有真正的自尊與自信（牟宗三《人文主義與宗教》）。

   關於東西文化之差異，梁漱溟先生早已指出，「人類的智慧雖高，但此智慧確恆在生命所役使之下向外活動。只有東方古人卻把它收回來還用諸其身，使生命成為智慧的，而非智慧為役於生命」（《梁漱溟先生論儒佛道》）。儒學雖非宗教，實有勝於宗教，乃人文教、道德教也；儒學雖講「兼濟」和外王，西學以向外用功為主，中學卻以向內用力為要，是一種致力於充實自我、成就自我、實現自我的「為已」之學。

   儒典是一直未曾遠離的，只是少時不得其門而入，泛泛讀之，時有空疏迂腐不切實際之感，回過頭來再逐步深入，只感到是那樣的豐富凝重、通達融洽和溫暖親切。大本堅立，內力充足，從此應事處世一切無惑，行藏出處一切無礙。並非不會行差踏錯，但絕不會犯原則性的違仁悖義的大錯誤，小事小節不妨從權，大 經 大 法絕不動搖！

   終於明白，近代許多精通西學的大學者為何對儒學及中華文化前倨後恭。有文章介紹，中國自由主義先軀殷海光一生批判儒學，晚年真誠懺悔，全心認同中國文化；精通多國文字的許梵澄先生一生的精力宣傳和介紹西方文化，彌留之際留下的遺言是「中國文化真好，儒家真好！」

   原因在於，儒門廣大，盡可融攝西學，外王政治之學，驗之以普世價值，若合符契，而心性內聖之學問，則非西學所能望塵。外王以內聖為基礎，兼濟乃獨善之餘事。貧富貴賤等外在境遇如何並不重要，素富貴行乎富貴，素貧賤行行貧賤，無憂無惑不移不屈，自律自主盡其在我。通權達變小事隨緣，外圓內方大節錚錚，自省不疚問心自安。不論外在條件客觀境遇如何，都不影響自性的光明圓融自足自樂，此儒者之修養也。

   又，中華儒釋道三家文化品格各異，各有優勢，但佛道作為出世法，畢竟有淪虛滯寂之弊（三家特點利弊，俟另文詳論）。古今不少大儒，開始時或好佛崇道，或浸淫西學，但後來都勒馬回韁了。如朱熹、王陽明、熊十力等，早年游心釋老，後來卻都成為儒門宗師，良有以也。生於今日中國，恰似置身荊棘之叢虎狼之窩，非吾儒心性之學，何以自勉自律自立自強，何以抗惡反暴弘儒衛道？更別提明心見性靈魂回家了。

   六

   莊子曰，朝菌不知晦朔、蟪蛄不知春秋，當今多數學者包括自由知識分子于中西文化或未入門或未入室，或有研究而無實踐，何足以論吾儒聖王之道，何足以識乾坤大道之要？小知間間，小言詹詹，紙上空談，無關心性，靈魂永遠在流浪！

   當然，古今中外，能夠找到和踏上回家的路的幸運兒，畢竟是極少數。老梟雖不敢自許已回到家裡，卻自信已找到回家的大道，相信只要踏踏實實地踐行下去，有朝一日驀然回首，必能心明性見，身安命立，靈魂喜悅，廣大光明。此中深意真意，如人飲水，冷暖自知，原不足與中下之根道也。

   只向極少數當今世界最優秀的文化人發一問：你的靈魂有沒有家？想不想家？準不準備尋找回家的路？陽春白雪，和者必寡，愚夫陋士，不可教也。此文如有百十人能認真讀下來，有三五人能俯而思仰而嘆、若有所失若有所得，那我就「功不唐捐」了，呵呵。

   2006-8-2東海一梟

   首發《自由聖火》半月刊第二十五期網址：http://www.fireofliberty.org）。所有轉載請註明出處並保持完整

(想家找家回家！（這篇梟文不是用眼晴看嘴巴讀的） 全文完)