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真体内充，大用外腓----体用学发微

   内容摘要：仁即良知，是人的内在的道德自觉，是生命之本质和本质之生命。儒家是人本主义更是仁本主义。前者以人为本，强调人的主体性，后者以仁为人之本，强调道德良知的主体性。以仁为本位、围绕着本性良知转的仁本主义或曰良知主义，将为人类社会带来一次文明的大升级、大跃进，开创一个良知大放光芒、物质精神一并辉煌的新时代。

   一、无体之人

   本体问题是中华文化最重要主题之一，本体观直接或间接地影响着人的世界观、价值观、人生观和生命观，直接或间接地决定着一个社会的政治、道德、经济、科学等各方面的发展和方向。

   以中华文化标准衡量，世间芸芸众生，包括绝大多数自由人士及专家学者对本体问题不是毫无认识就是或误或偏，都属于“无体人”。“无体人”是老枭自铸伟词，意谓不认识自心自性、未能理解和证悟本体者。个人主义者及基教信徒虽非绝对“无体”，但一个“体虚”、一个“体陋”，与“无体”也差不多。所以者何？

   个人主义属于以个体肉身为本位的现世生存实践哲学，不过是尼采以“上帝死了”之口号摧毁了西方传统精神哲学之后西方社会的精神替代品而已，作为本体，实在是太虚太弱了。基教以“上帝”为本体，“上帝”不过意识的幻像，作为本体，未免原始得粗糙而简陋。两种本体，人神各异，但真理度都不够高。

   个人主义能够开出自由民主，乃是多种历史、社会因缘所促成，特别是得到了上帝信仰的必要支持。上帝信仰虽然“生”不出民主自由，但在特定的历史时期和社会方域中，却能够给某些信徒民主自由的追求提供一定的精神内力。不过，由于科学的发展，对宇宙生命奥秘的探索和认识进一步加深，上帝信仰的根基摇摇欲坠，对其信徒的道德心灵的支撑已严重缺乏普遍性，“罩”不住了。一个社会依赖上帝信仰以追求政治文明的可能性更是彻底丧失。

   同时必须声明：信仰上帝是信仰者的自由。但我作为中华文化的集大成者特别是儒家的传承者，也有在言论上护持儒家的卫道自由和针对各种异教的判教自由。“一方面不妨碍信仰自由，另一方面绝不抹煞儒家在中国文化中的主流地位。”这方面我完全认同牟宗三的观点：

   “我不反对基督教、天主教，可是我坚决反对他们拿着基督教、天主教来篡夺、改篡中国的文化，更不可把中国历来黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子的传统改成耶和华、摩西那一套，若是这样子搞下去，这和共产党把马、恩、列、史挂在天安门上奉为老祖宗又有什么两样？”（牟宗三《从儒家的当前使命说中国文化的现代意义》）

   另外，个人主义道德资源颇为薄弱，而其作用已达极至，科学如果继续大发展而缺乏比个人主义更中正的“体”，容易走火入魔，后果堪虞呀。易经说，“范围天地之化而不过”，意谓以人的智慧知能驾驭、改造天地万物和大自然，使其变化而无过失。科学之“用”如无相应的道德为之“体”而片面发展，必有过失。

   如庄子所说：“弱于德，强于物，其涂隩矣”。轻则玩物丧志、逐物丧己，心为物役，重则以物灾人、以物祸世，身为物害。如大规模杀伤性武器，就是一种危险之物，弄不好，就是大灾难。只有强于德强于物，内外并重，才是人类社会的大道呀。

   至于马克思主义，则不仅是“无体”之学而已。由于对本性本体缺乏基本了解、对人性的认识极端肤浅错误，马克思主义导引出来的政治、社会诸“用”，结果必然大坏，比个人主义坏得多多。事实已作出最好的证明。

   二、制度非体

   在西方，民主制度之体是自由主义，自由主义之体是个人主义。一些学者倡西体中用，以民主为体，完全没搞不明白“体用” 的概念及其区别，肤浅之极。我曾说过：大良知学在政治层面的要旨，可以概括为一句口号：彰显政治良知，建设良知政治。如果说民主宪政是用，良知就是体。有人回驳道：“民主宪政不是用，而是体。”

   这真是叫人哭笑不得。对于社会来说，制度当然很重要，好的制度也有助于人心的净化和道德的提升，儒家外王学就是致力于制度建设和政治文明的学说（可惜，汉朝之后，外王学一直郁而不张）。对于由普通中性之民组成的社会而言，许多人事离不开制度的有效保障。

   但制度毕竟是外在的东西，是可以因地因时而异、与时俱进而变的，民主宪政也一样，本身不是“体”，不论怎么重要，都属于“用”。从哲学层面讲，本体是必须笼罩、覆盖、融摄、“统治”一切的，民主连科学都融摄不了，如何有资格为体？

   体必须是不变之本、不易之“经”。如果说民主宪政是体，它也只能局限于社会层面和一定的历史时间段，针对各种法律规章等“子制度”、“孙制度”而言。

   人生社会、人类世界之体必须是比外在制度重要的得多的、更内在、更本质东西。在最根本、最高处而言，只有本性良知才有资格为体，不仅为个体生命之体，社会制度之体，而且为天下万事、宇宙万物之体。

   良知，万法之宗也。万法归宗，就是万法归本性、归良知。礼以仁为本，一切外在规章法律制度，只有符合良知的原则，才是良性合理的。

   三、超越时空

   儒学正是关于本体本性、道德良知的学说。

   一些人士认为，儒学是农业文明的产物，不可能为工业化和今天的科技文明与经济全球化提供有价值的东西。这是一种狭隘、肤浅、僵化的认识。

   儒家道德学说王道政治大同理想的优秀，儒家的超前，正如梁漱溟先生在《中国文化要义》中所述：“儒家没有什么教条给人；有之，便是教人反省自身一条而已。除了信赖人自己的理性；不再信赖其他。这是何等精神！人类便再进步一万年，恐怕不得超过罢！”

   正如我在《基督不是自由的妈！------兼论儒家文化的早熟和先进》中所指出：两千六百多年来，“孔子之言满天地，孔子之道未尝行”（李觏《潜书》。此言过于绝对。历代王朝阳儒内法，毕竟有相当的儒的成份，历史上的儒家一定程度上也是儒家现实主义的表现，兹不详论），原因在于儒家文化太文明，太优秀，太早熟，太先进。

   有学者说得好：“就民族性而言，儒学不仅是农业文明的产物，也是华夏族群的精神形态，是中国乃至东亚社会文化的结晶，蕴含了东亚各民族的民族性格、终极信念、生活准则、生存智慧、处世方略。作为族群的意识与心理，它在今天仍是活着的。

   就时代性和空间性而言，一切地域、族类之前现代文明，当然包括曾经是灿烂辉煌的中国农业文明中的许多因素，尤其是精神因素，不可能不具有超越时空的价值与意义。”

   不仅此也，老枭以为，儒家学说在大根大本上是超越时空的，不仅超前而已，不仅某些因素具有超越性而已，因为道德良知是超越时空的。

   良知生生不息新新不已，永无磨灭之期。它是万类之体，万法之宗，宇宙之大生命，也是人类追求建设良制和一切美好理想的最根本动力。良知超越而又落实于事事物物和伦常日用之中。立己立人，成已成物，一切格致正诚、修齐治平的盛德大业，裁成天地、辅相万物的大愿美景，无不发端于此，无不是良知的贯彻体现。

   因为良知的存在，文明战胜野蛮、智慧战胜愚昧、光明战胜黑暗、真善美战胜假恶丑才成为最终之必然。因为良知的存在，无论道德如何崩溃，制度如何落后，都可以重建，无论现实如何丑陋，理想如何失落，都可以重塑；无论生命怎样普遍堕落，都有“还丹九转上升时”，无论社会历经多少艰难险阻挫折黑暗，都必将走上民主自由和太平大同的光明大道！

   四、不一不二

   儒释道三家均对体用问题进行了深入的研究，尤以儒家和儒家最尊崇的经典易经对体用的认识最为圆正。东海之道所坚持的体用不一不二的原则，正是易经与儒家的思维模式：

   “乾乾不息者体；日往月来寒往暑来者用。有体则有用，有用则有体，不可分前后说。”（《朱子语类》）；“散之在理，则有万殊，统之在道，则无二致。”（《易序》）；“盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也。万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。”（《论语集注》卷二）

   体是一统，用是万殊。万殊故不一，体用有分别。一统故不二：体不离用，用不离体，体必有用，用必有体，离体无用，离用无体。

   对“体用不二论”的阐发《大学》、《中庸》，皆已提纲揳领。熊十力师高探深索、最为高明。关于“体”，他在《新唯识论》中开宗明义：“今造此论，为欲悟究玄学者，今知实体非是离自心外在境界及非知识所行境界，唯是反求实证相应故。”“哲学家谈本体者，大抵把本体当做是离我的心而外在的物事，因凭理智作用，向外界去寻求。由此之故，哲学家各用思考去构画一种境界，而建立为本体，纷纷不一其说。……此其谬误，实由不务反识本心。易言之，即不了万物本原与吾人真性，本非有二。”

    “体用不二”是熊十力思想体系中最基本的观念，他强调：“本体现象不二，道器不二，天人不二，心物不二，理欲不二，动静不二，知行不二，德慧知识不二，成己成物不二”，总言之就是“体用不二”。

   雪峰说：乾坤草《体用之辩，兼回东海》中“透露了宇宙一个大奥秘——离用体无可得。” 雪峰有所不知，这个“用不离体”之“宇宙大奥秘”，在儒学界早已不是什么秘密了。熊师早已深刻地指出：

   “实体是完完全全的变成万有不齐的大用，即大用流行之外，无有实体。譬如大海水全成为众沤，即众沤之外无大海水。体用不二亦犹是。夫实体浑然无象，而其成为用也，即繁然万殊。”“夫体之为名，待用而彰，无用即体不立，无体即用不成。体者，一真绝待之称；用者，万变无穷之目。”

   借用司空图《二十四诗品》关于“雄浑”的描绘来形容儒家的本体及其大用，真是最恰当不过了：

   大用外腓，真体内充。反虚入浑，积健为雄。

   具备万物，横绝太空。荒荒油云，寥寥长风。

   超以象外，得其环中。持之匪强，来之无穷。

   五、道家略偏

   有人说，老子“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母”(章二五)，这岂不是说本体有“独立”的特征吗？

   问得好。可从两个层面释疑。

   首先，“独立而不改”的独不是独于万物之外而是唯一、特殊、无依之意，而这正是本体不同于现象界具体万物的地方。体用不二而又有异，由本体变显的事物是不断迁流的，但本体本身是永恒。道家的“道”虽不无“独立”倾向，但原则上不违体用不二之义，并不真的象陈复们理解的那样绝对的独立于万物之外。

   道家认为，道生成天地万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”(章四二)。道在生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴含于天地万物自身之中。道是普遍存在，无间不入，无所不包，存在于天地万物之中的，这说明道与物并不相外。

   其次，道家的“道”（即本体）以太虚为神与气所自来，“无中生有”，与儒家相比，对本体的理解沦虚滞无，偏离了大道之圆正。道家以弱为用，“不敢为天下先”，吾儒“天行健君子以自强不息”、“先天而天弗违”，两相对比，高下可判。

   曾有小道氏问我：儒道两家都崇奉易经，所以两家表现有所不同，实质完全一致。你说道虚佛寂，说明你对道家之道了解不够，只知道家无为而不知道家无不为、一点也不虚。强分两家高下，殊是无谓。我告诉他：

   孔子赞“易”，《周易》首乾，乾以阳刚为性，富有刚健中正诸德，所以孔子法乾，取义于阳刚，强调天行健、自强不息；老子宗羲皇，黄帝归藏易首坤，坤以阴柔为性，所以老子法坤，取义于阴柔，强调厚德载物。

   《易》集中和、变化、阳刚、阴柔诸美，儒家侧重阳刚，以“无不为”为主，道家侧重阴柔，以“无为”为主。但独阳不生，孤阴不长，孔子曰亢龙有悔，盈不可久，反对纯刚而不能柔和，故儒家阳中有阴；而坤卦是“坤至柔而动也刚，至静而德方…”的，故道家阴中有阳。

   尽管到了极处，两家皆归中和，都是“无为而无不为”的，但乾坤之德各有适应之机、两家之道各有适用之时。因其有同而忽其相异、或因其有异而忽其不同，都是不对的。对于人生社会各种问题特别是政治问题，无疑当以自强不息、积极进取的“天行健”“无不为”的乾德为主，以儒家思想以主。

   六、不许“独在”

   本体不虚不实。不虚，是说本体是一种真实的存在，不实，是说它并非一个看得见摸得着闻得到的实在物体。

   乾坤草网友在《体用之辩，兼回东海》中写道：“整天说什么本体，好像有个本体可得，高高在上”。乾坤草或许“只是针对流弊泛泛而谈”，但其文是“回东海”，文中没说明，读者必以为那是“东海思想”。其实“好像有个本体可得，高高在上”，正是我所反对的。我早在《本体初论》中明确指出：

   “中华文化各家对本体的认知虽有程度深浅境界高低之不同，但不同中有相同点和相通处。道家的道相对虚静些，佛家的道相对空寂些，儒家的道相对“生动活泼”些。但作为形上之道都是“空虚”的，并非真有一个“实”体“活”物在什么地方“活动”着。基督教的本体则比较“实在”，真有一个叫上帝的人格神在天堂“活动”着。《圣经》云："太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。"在希伯来文中，道既是语言，也是上帝，又指世界的本体，上帝与道都居于本体的地位。”

   台湾心学家陈复则以为“宇宙本体就是独立存在的绝对的”。针对“没有离开物而独立存在的绝对的心，也没有离开心而独立存在的绝对的物”这句枭言，陈复在《东海思想评论》中批道：“如真没有，那就不会有宇宙本体了，宇宙本体就是独立存在的绝对的「心」”云云。我严肃回批：

   陈复此言不仅把本体界与现象界混淆在一起，而且是相当典型的天人分离、体用割裂。他显然是象西方哲学那样把本体作为离吾心之外在境界了，实质上已违悖了中华文化特别是儒家的根本。何以故？

   首先，宇宙本体内部含有心物两性，由相反两性之推动而起变化，才有天地万物。“没有离开物而独立存在的绝对的心，也没有离开心而独立存在的绝对的物”说的是现象界，包括人类在内的宇宙万物难道不是如此吗？（意识心也离不开人体）。

   懂不懂“理一分殊”的道理？宇宙本体是理一，宇宙万物是分殊。体不离用，用不离体，形上形下，打成一片。分殊不碍理一，怎么会“如真没有，那就不会有宇宙本体了”？理一深入分殊，本体怎么会是“独立存在的绝对的”？

   其次、宇宙本体作为本心，统摄心物，绝不是“离开物而独立存在的绝对的心”。离开众生心无本心可言，故本心不“独立存在”，离开物也无心可言，更无本心可言，故本体不“绝对”。

   王阳明以良知解说本体。尽管其本体体有所偏，用有所“狭”，但他也是持体用不二之说的。他说：“君子之于学也，因用以求其体。” 《传习录》“薛综录”载有阳明之言曰：“即体而言，用在体；即用而言，体在用，是谓体用一源”。可见其良知也是本体与作用的统一，所谓致良知，致是工夫，将本心推扩于事事物物（此言不错而有偏。将本心推扩于事事物物与从事事物物中去彰明本心，各有侧重，不宜偏废。仅言其一，便易出偏。）

   七、“异曲同误”

   视本体超脱于现象界之上、隐遁于现象界背后或视之为空洞寂寥，都是偏误的，都是“脱离宇宙万有而纯任空想去造出一种宇宙实体”（熊师语）。

   以为“本体就是独立存在的绝对的「心」”者，是离用求体，离物觅心，离器求道，就必然轻视外在的生活实践、科学实践和社会政治实践。离开了物与用，一味在幻心（意识心属于本心的作用，但不是本心而是幻心）上下功夫，何从证道得体？

   正如熊师所指出：古德对于本心的体察，多采用返观之法，忽现内心与身体与外物的联系，无意中将本心看作了无对的独立体。当然，如果一味逐物重外，不知返己，不做“正心诚意”的工作，更是不行的。格心格物，不可偏废，畸轻畸重，皆非所宜。此理已于《大良知学纲要》中阐明。

   基教则是心外求去，离心觅神，与以为“本体就是独立存在的绝对的「心」”者“异曲同误”。崇奉“上帝之道”的乾坤草“整天说什么本体，好像有个本体可得，高高在上”之言，拿来批基督教及他的“上帝之道”，可谓天衣无缝。

   心性问题乃中华文化尤其是儒家最根本的问题，最重要的主题。作为儒者，这方面如不彻悟彻证，便很难真正了解宇宙人生各大问题，也很难在儒门中登堂入室。凡反对中华文化者及唯物论者，必是“无体人”，这是一条铁律。不过，不能就此推出支持、拥护、热爱中华文化者及唯心论者一定“有体”（只是“有体人”只能在其中寻找）。

   国内外一些学者儒者大谈本体，却连意识、阿赖耶识与自性等概念都弄不清楚，大犯“把自性等同于意识心”之类低级错误，可以蒙蒙外行，难免遗笑大方。明眼人一看即知不过口头禅耳。此辈未证言证、未得言得地大妄语，强辞狡言、东拉西扯地胡扯蛋，隐姓埋名或干点别的也罢了，偏偏不少人干的是传道授业为人师表的工作，不仅自欺自误，而且欺人误人，令人忧心。

   八、隐形系统

    从个体生命层面而言，如果说肉体生命是显性生命系统的话，本性良知就是隐形的生命系统。不断地培养它，浇灌它、满足它、锻炼它，保护它，精进它，让本体之德不断呈现并落实贯彻到言行中去，人生才能真正健康、滋润和精彩。

   这种隐形的生命系统乃本体所赋。本体有健德，故“君子以自强不息”；本体有大生广生之德，故仁者好生，尊重、爱护自己和他人的生命。本体更有元亨利贞之四德。乾体之元亨利贞是天道,君道,有刚健、炤明之特征,四者相辅相成，是流行不已、创生万物的原动力,有“始,长,遂,成”之义。

   程颐特别认为唯坤亦具此四德与乾同为天地之道,阴阳之本。乾坤不二，都是本体一元所出，但乾为主,坤是从。言之有理。另外，“屯,临,随,无妄,革”五卦之元亨利贞,与乾坤两卦元亨利贞意义有所不同，各有其特质,如屯卦有“始生”之德,无妄卦有“至诚”之德,随卦有“从”之德,革卦有“变”之德,临有“大”之德，等等。

   这些本体之德性都会“报应”在“证道得体”者身上，或体现为仁义礼智等道德。这种“报应”，可以视为本体某种因缘的成熟，是本体在个体身上的大用。

   当然，“报应”云云，方便说法耳。宇宙本体之德即人类本性之德，即仁义礼智诸德，人人皆具，但为“小我”习性所蔽，不能发露也。故子曰:仁远乎哉？我欲仁,斯仁至矣。朱子《集注》云:仁者,心之德,非在外.放而不求,故有以为远者;反而求之,则即此而在矣,夫岂远哉？

   仁或良知又可以统摄人天诸德。致良知，就是对本体最正确深刻的一种认证方式。

   九、所谓东海

   “有体人”当然比“无体人”潜能发挥得更好而更有力量。我在《东海有真人》诗中自许“东海有真人，崇美更求真。真才万人敌，真言鬼神嗔。真情动顽石，真知察混沌。真光驱万假，真理扫千军。”并且我相信我能够：“为民众代言，为文化传灯。为儒家守夜，为时代传真。…东海真人出，天地为之新。”这不是个人的力量，而是良知、真理、真心、本体的力量呀。

   记得台湾心学家陈复说我“能量甚大”，我说这是客套话，至多得知一点“表象”，并非真知我能量之所在、有多大。他为此扯了一大堆气话，哈哈。其实他说得没错。老枭的“能量”消极方面体现为“枭心不为外物、外境所转”，这是贞德的表现，贞定；积极方面则体现为积极进取、自强不息的健德，更将逐步借助东海之道而体现。

   无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，开解本体真实义。东海之道在大根大本上与孔孟之道乃至朱子之学、阳明之学不仅不违，而且一脉相承，但又有全面的发展和大量的更新，即集历代儒家之大成，又摄佛道之营养，兼融西学之精粹，论道的“级别”之高、境界之广，已是空前。给我一个支点，可以撬起地球，给我一个渠道，可以灌溉九州，给我一个讲台，可以改变中国！

   暂时没有公开渠道，没有大讲台，不要紧，在网络受尽围追堵截，不要紧，毕竟网络封不死，枭声封不死，真理良知之光封不死。东海出现了，儒家的重兴，中华的重振，生命本质的普遍呈现，都是迟早的事。

   随着东海之道、大良知学的开传，大陆的文化、政治等环境必将不断得到改善。任何逆这一趋势而行的努力都是徒劳。这一大趋势是不以任何人或某一集团的意志为转移的。相反，某些人或某一集团的意志必将为时代潮流和民心民意所移，必将随枭心而转。我对此充满信心，因为我对中华文化的大光和中华民族的大兴充满信心，也对自己的意志与良知的能量充满信心！

   我是我又非我，我仅仅是天地大德、人类良知的一个喷火口。所谓东海，即非东海，是为东海。如果把我仅视为这具名叫老枭的肉体，那就真的“小看”我了，难免笑我贡高我慢，呵呵。

   十、升级文明

   仁即良知，是人与宇宙相通共有的生命之本质和本质之生命，统摄内圣外王修齐治平之全体大用。“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，致中和育万物位天地，其盛德大业何可限量。

   儒家是人本主义、人道主义，更是仁本主义、仁道主义。前者以人为本，强调人的主体性，重视人的显性肉体生命，着眼于人的外部政治、社会之自由；后者以仁为人之本，强调道德良知的主体性，在重视人的显性、肉体生命基础上进一步重视人的隐性、灵性生命，在注重外部政治、社会之自由的同时致力于人的内在意志、道德之自由。

   所以，前者往往导致心为形役，身为物役，后者则能够让本心摆脱习性的局限，让生命突破形体的锢闭，让人成为身体的主人，成为天下万物的主人。

   从某种意义上可以说，是以个体生命为本位、围绕着肉体生命转的个人主义开创了现代文明。而今，以仁为本位、围绕着本质生命转的仁本主义或曰良知主义，将开创一个良知大放光芒的新时代、一轮物质精神都更加辉煌的新文明。或者说，为人类社会带来一次文明的大升级、大跃进！

   那样的社会，我称之为“德天下”，政治民主原是题中应有之义。如果说 “天下为公、选贤与能”的 “公天下”民主制属于王道初级阶段，在完善的民主法治基础上实行德治的“德天下”就是王道政治的中级阶段。

   （至于“道天下”，那是王道政治的最高阶段，是东海之道外王方面的最高境界。道通为一，儒佛道同归于一。如果说传统意义上的“天下为公”的大同是古代原儒的理想，“道天下”就是全球性的大同，是人类社会发展的最高境界。群龙无首，人人皆王。它是道家无为政治的最高境，用佛家话说，众生与佛在果地上取得了平等，人人皆佛，佛佛平等。此一理想，虽然极其遥远，却非幻想，因为它具有本性、本体和中华文化的多重合理性。兹不详论）

   尾声

    “德天下”时代，以本性良知为本质生命的新生命观将得到一定程度的普及，多数知识分子对生命的本质有一定的理解和认识。届时，愚昧与否将不再以识不识字、有没有一般专业技术知识为标准，而以是否识自本性、证得本体为标准。

   那些不识生命真面目的人，所有“无体”及“体虚”、“体陋”的人，在新的历史时期，都可以划归愚民群体。例如，知识成障的知识分子是知识型愚民，心外拜神的宗教信徒是宗教类愚民，迷信科学的科学狂是科学主义愚民…等等。

   当然，新文明大幕的拉开，将是一个漫长的过程，良知的全体大用，主要以潜移默化的方式体现。作为儒家在二十一世纪的升级版，东海之道的开传也不是一蹴可就的，疗愚和扫盲（良知盲、自性盲、新文明盲）工作，任重而道远！

   2008-3-11东海老人

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(真体内充，大用外腓----体用学发微 全文完)