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真體內充，大用外腓----體用學發微

   內容摘要：仁即良知，是人的內在的道德自覺，是生命之本質和本質之生命。儒家是人本主義更是仁本主義。前者以人為本，強調人的主體性，後者以仁為人之本，強調道德良知的主體性。以仁為本位、圍繞著本性良知轉的仁本主義或曰良知主義，將為人類社會帶來一次文明的大升級、大躍進，開創一個良知大放光芒、物質精神一併輝煌的新時代。

   一、無體之人

   本體問題是中華文化最重要主題之一，本體觀直接或間接地影響著人的世界觀、價值觀、人生觀和生命觀，直接或間接地決定著一個社會的政治、道德、經濟、科學等各方面的發展和方向。

   以中華文化標準衡量，世間芸芸眾生，包括絕大多數自由人士及專家學者對本體問題不是毫無認識就是或誤或偏，都屬於「無體人」。「無體人」是老梟自鑄偉詞，意謂不認識自心自性、未能理解和證悟本體者。個人主義者及基教信徒雖非絕對「無體」，但一個「體虛」、一個「體陋」，與「無體」也差不多。所以者何？

   個人主義屬於以個體肉身為本位的現世生存實踐哲學，不過是尼采以「上帝死了」之口號摧毀了西方傳統精神哲學之後西方社會的精神替代品而已，作為本體，實在是太虛太弱了。基教以「上帝」為本體，「上帝」不過意識的幻像，作為本體，未免原始得粗糙而簡陋。兩種本體，人神各異，但真理度都不夠高。

   個人主義能夠開出自由民主，乃是多種歷史、社會因緣所促成，特別是得到了上帝信仰的必要支持。上帝信仰雖然「生」不出民主自由，但在特定的歷史時期和社會方域中，卻能夠給某些信徒民主自由的追求提供一定的精神內力。不過，由於科學的發展，對宇宙生命奧秘的探索和認識進一步加深，上帝信仰的根基搖搖欲墜，對其信徒的道德心靈的支撐已嚴重缺乏普遍性，「罩」不住了。一個社會依賴上帝信仰以追求政治文明的可能性更是徹底喪失。

   同時必須聲明：信仰上帝是信仰者的自由。但我作為中華文化的集大成者特別是儒家的傳承者，也有在言論上護持儒家的衛道自由和針對各種異教的判教自由。「一方面不妨礙信仰自由，另一方面絕不抹煞儒家在中國文化中的主流地位。」這方面我完全認同牟宗三的觀點：

   「我不反對基督教、天主教，可是我堅決反對他們拿著基督教、天主教來篡奪、改篡中國的文化，更不可把中國曆來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統改成耶和華、摩西那一套，若是這樣子搞下去，這和共產黨把馬、恩、列、史掛在天安門上奉為老祖宗又有什麼兩樣？」（牟宗三《從儒家的當前使命說中國文化的現代意義》）

   另外，個人主義道德資源頗為薄弱，而其作用已達極至，科學如果繼續大發展而缺乏比個人主義更中正的「體」，容易走火入魔，後果堪虞呀。易經說，「範圍天地之化而不過」，意謂以人的智慧知能駕馭、改造天地萬物和大自然，使其變化而無過失。科學之「用」如無相應的道德為之「體」而片面發展，必有過失。

   如莊子所說：「弱於德，強於物，其塗隩矣」。輕則玩物喪志、逐物喪己，心為物役，重則以物災人、以物禍世，身為物害。如大規模殺傷性武器，就是一種危險之物，弄不好，就是大災難。只有強於德強於物，內外並重，才是人類社會的大道呀。

   至於馬克思主義，則不僅是「無體」之學而已。由於對本性本體缺乏基本了解、對人性的認識極端膚淺錯誤，馬克思主義導引出來的政治、社會諸「用」，結果必然大壞，比個人主義壞得多多。事實已作出最好的證明。

   二、制度非體

   在西方，民主制度之體是自由主義，自由主義之體是個人主義。一些學者倡西體中用，以民主為體，完全沒搞不明白「體用」 的概念及其區別，膚淺之極。我曾說過：大良知學在政治層面的要旨，可以概括為一句口號：彰顯政治良知，建設良知政治。如果說民主憲政是用，良知就是體。有人回駁道：「民主憲政不是用，而是體。」

   這真是叫人哭笑不得。對於社會來說，制度當然很重要，好的制度也有助於人心的凈化和道德的提升，儒家外王學就是致力於制度建設和政治文明的學說（可惜，漢朝之後，外王學一直郁而不張）。對於由普通中性之民組成的社會而言，許多人事離不開制度的有效保障。

   但制度畢竟是外在的東西，是可以因地因時而異、與時俱進而變的，民主憲政也一樣，本身不是「體」，不論怎麼重要，都屬於「用」。從哲學層面講，本體是必須籠罩、覆蓋、融攝、「統治」一切的，民主連科學都融攝不了，如何有資格為體？

   體必須是不變之本、不易之「經」。如果說民主憲政是體，它也只能局限於社會層面和一定的歷史時間段，針對各種法律規章等「子制度」、「孫制度」而言。

   人生社會、人類世界之體必須是比外在制度重要的得多的、更內在、更本質東西。在最根本、最高處而言，只有本性良知才有資格為體，不僅為個體生命之體，社會制度之體，而且為天下萬事、宇宙萬物之體。

   良知，萬法之宗也。萬法歸宗，就是萬法歸本性、歸良知。禮以仁為本，一切外在規章法律制度，只有符合良知的原則，才是良性合理的。

   三、超越時空

   儒學正是關於本體本性、道德良知的學說。

   一些人士認為，儒學是農業文明的產物，不可能為工業化和今天的科技文明與經濟全球化提供有價值的東西。這是一種狹隘、膚淺、僵化的認識。

   儒家道德學說王道政治大同理想的優秀，儒家的超前，正如梁漱溟先生在《中國文化要義》中所述：「儒家沒有什麼教條給人；有之，便是教人反省自身一條而已。除了信賴人自己的理性；不再信賴其他。這是何等精神！人類便再進步一萬年，恐怕不得超過罷！」

   正如我在《基督不是自由的媽！------兼論儒家文化的早熟和先進》中所指出：兩千六百多年來，「孔子之言滿天地，孔子之道未嘗行」（李覯《潛書》。此言過於絕對。歷代王朝陽儒內法，畢竟有相當的儒的成份，歷史上的儒家一定程度上也是儒家現實主義的表現，茲不詳論），原因在於儒家文化太文明，太優秀，太早熟，太先進。

   有學者說得好：「就民族性而言，儒學不僅是農業文明的產物，也是華夏族群的精神形態，是中國乃至東亞社會文化的結晶，蘊含了東亞各民族的民族性格、終極信念、生活準則、生存智慧、處世方略。作為族群的意識與心理，它在今天仍是活著的。

   就時代性和空間性而言，一切地域、族類之前現代文明，當然包括曾經是燦爛輝煌的中國農業文明中的許多因素，尤其是精神因素，不可能不具有超越時空的價值與意義。」

   不僅此也，老梟以為，儒家學說在大根大本上是超越時空的，不僅超前而已，不僅某些因素具有超越性而已，因為道德良知是超越時空的。

   良知生生不息新新不已，永無磨滅之期。它是萬類之體，萬法之宗，宇宙之大生命，也是人類追求建設良制和一切美好理想的最根本動力。良知超越而又落實於事事物物和倫常日用之中。立己立人，成已成物，一切格致正誠、修齊治平的盛德大業，裁成天地、輔相萬物的大願美景，無不發端於此，無不是良知的貫徹體現。

   因為良知的存在，文明戰勝野蠻、智慧戰勝愚昧、光明戰勝黑暗、真善美戰勝假惡丑才成為最終之必然。因為良知的存在，無論道德如何崩潰，制度如何落後，都可以重建，無論現實如何醜陋，理想如何失落，都可以重塑；無論生命怎樣普遍墮落，都有「還丹九轉上升時」，無論社會歷經多少艱難險阻挫折黑暗，都必將走上民主自由和太平大同的光明大道！

   四、不一不二

   儒釋道三家均對體用問題進行了深入的研究，尤以儒家和儒家最尊崇的經典易經對體用的認識最為圓正。東海之道所堅持的體用不一不二的原則，正是易經與儒家的思維模式：

   「乾乾不息者體；日往月來寒往暑來者用。有體則有用，有用則有體，不可分前後說。」（《朱子語類》）；「散之在理，則有萬殊，統之在道，則無二致。」（《易序》）；「蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也。萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。」（《論語集注》卷二）

   體是一統，用是萬殊。萬殊故不一，體用有分別。一統故不二：體不離用，用不離體，體必有用，用必有體，離體無用，離用無體。

   對「體用不二論」的闡發《大學》、《中庸》，皆已提綱揳領。熊十力師高探深索、最為高明。關於「體」，他在《新唯識論》中開宗明義：「今造此論，為欲悟究玄學者，今知實體非是離自心外在境界及非知識所行境界，唯是反求實證相應故。」「哲學家談本體者，大抵把本體當做是離我的心而外在的物事，因憑理智作用，向外界去尋求。由此之故，哲學家各用思考去構畫一種境界，而建立為本體，紛紛不一其說。……此其謬誤，實由不務反識本心。易言之，即不了萬物本原與吾人真性，本非有二。」

    「體用不二」是熊十力思想體系中最基本的觀念，他強調：「本體現象不二，道器不二，天人不二，心物不二，理欲不二，動靜不二，知行不二，德慧知識不二，成己成物不二」，總言之就是「體用不二」。

   雪峰說：乾坤草《體用之辯，兼回東海》中「透露了宇宙一個大奧秘——離用體無可得。」 雪峰有所不知，這個「用不離體」之「宇宙大奧秘」，在儒學界早已不是什麼秘密了。熊師早已深刻地指出：

   「實體是完完全全的變成萬有不齊的大用，即大用流行之外，無有實體。譬如大海水全成為眾漚，即眾漚之外無大海水。體用不二亦猶是。夫實體渾然無象，而其成為用也，即繁然萬殊。」「夫體之為名，待用而彰，無用即體不立，無體即用不成。體者，一真絕待之稱；用者，萬變無窮之目。」

   借用司空圖《二十四詩品》關於「雄渾」的描繪來形容儒家的本體及其大用，真是最恰當不過了：

   大用外腓，真體內充。反虛入渾，積健為雄。

   具備萬物，橫絕太空。荒荒油雲，寥寥長風。

   超以象外，得其環中。持之匪強，來之無窮。

   五、道家略偏

   有人說，老子「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母」(章二五)，這豈不是說本體有「獨立」的特徵嗎？

   問得好。可從兩個層面釋疑。

   首先，「獨立而不改」的獨不是獨于萬物之外而是唯一、特殊、無依之意，而這正是本體不同於現象界具體萬物的地方。體用不二而又有異，由本體變顯的事物是不斷遷流的，但本體本身是永恆。道家的「道」雖不無「獨立」傾向，但原則上不違體用不二之義，並不真的象陳復們理解的那樣絕對的獨立於萬物之外。

   道家認為，道生成天地萬物的過程是「道生一，一生二，二生三，三生萬物」(章四二)。道在生成萬物之後，又作為天地萬物存在的根據而蘊含于天地萬物自身之中。道是普遍存在，無間不入，無所不包，存在於天地萬物之中的，這說明道與物並不相外。

   其次，道家的「道」（即本體）以太虛為神與氣所自來，「無中生有」，與儒家相比，對本體的理解淪虛滯無，偏離了大道之圓正。道家以弱為用，「不敢為天下先」，吾儒「天行健君子以自強不息」、「先天而天弗違」，兩相對比，高下可判。

   曾有小道氏問我：儒道兩家都崇奉易經，所以兩家表現有所不同，實質完全一致。你說道虛佛寂，說明你對道家之道了解不夠，只知道家無為而不知道家無不為、一點也不虛。強分兩家高下，殊是無謂。我告訴他：

   孔子贊「易」，《周易》首乾，乾以陽剛為性，富有剛健中正諸德，所以孔子法乾，取義于陽剛，強調天行健、自強不息；老子宗羲皇，黃帝歸藏易首坤，坤以陰柔為性，所以老子法坤，取義于陰柔，強調厚德載物。

   《易》集中和、變化、陽剛、陰柔諸美，儒家側重陽剛，以「無不為」為主，道家側重陰柔，以「無為」為主。但獨陽不生，孤陰不長，孔子曰亢龍有悔，盈不可久，反對純剛而不能柔和，故儒家陽中有陰；而坤卦是「坤至柔而動也剛，至靜而德方…」的，故道家陰中有陽。

   儘管到了極處，兩家皆歸中和，都是「無為而無不為」的，但乾坤之德各有適應之機、兩家之道各有適用之時。因其有同而忽其相異、或因其有異而忽其不同，都是不對的。對於人生社會各種問題特別是政治問題，無疑當以自強不息、積極進取的「天行健」「無不為」的乾德為主，以儒家思想以主。

   六、不許「獨在」

   本體不虛不實。不虛，是說本體是一種真實的存在，不實，是說它並非一個看得見摸得著聞得到的實在物體。

   乾坤草網友在《體用之辯，兼回東海》中寫道：「整天說什麼本體，好像有個本體可得，高高在上」。乾坤草或許「只是針對流弊泛泛而談」，但其文是「回東海」，文中沒說明，讀者必以為那是「東海思想」。其實「好像有個本體可得，高高在上」，正是我所反對的。我早在《本體初論》中明確指出：

   「中華文化各家對本體的認知雖有程度深淺境界高低之不同，但不同中有相同點和相通處。道家的道相對虛靜些，佛家的道相對空寂些，儒家的道相對「生動活潑」些。但作為形上之道都是「空虛」的，並非真有一個「實」體「活」物在什麼地方「活動」著。基督教的本體則比較「實在」，真有一個叫上帝的人格神在天堂「活動」著。《聖經》雲："太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。"在希伯來文中，道既是語言，也是上帝，又指世界的本體，上帝與道都居於本體的地位。」

   台灣心學家陳復則以為「宇宙本體就是獨立存在的絕對的」。針對「沒有離開物而獨立存在的絕對的心，也沒有離開心而獨立存在的絕對的物」這句梟言，陳復在《東海思想評論》中批道：「如真沒有，那就不會有宇宙本體了，宇宙本體就是獨立存在的絕對的「心」」云云。我嚴肅回批：

   陳復此言不僅把本體界與現象界混淆在一起，而且是相當典型的天人分離、體用割裂。他顯然是象西方哲學那樣把本體作為離吾心之外在境界了，實質上已違悖了中華文化特別是儒家的根本。何以故？

   首先，宇宙本體內部含有心物兩性，由相反兩性之推動而起變化，才有天地萬物。「沒有離開物而獨立存在的絕對的心，也沒有離開心而獨立存在的絕對的物」說的是現象界，包括人類在內的宇宙萬物難道不是如此嗎？（意識心也離不開人體）。

   懂不懂「理一分殊」的道理？宇宙本體是理一，宇宙萬物是分殊。體不離用，用不離體，形上形下，打成一片。分殊不礙理一，怎麼會「如真沒有，那就不會有宇宙本體了」？理一深入分殊，本體怎麼會是「獨立存在的絕對的」？

   其次、宇宙本體作為本心，統攝心物，絕不是「離開物而獨立存在的絕對的心」。離開眾生心無本心可言，故本心不「獨立存在」，離開物也無心可言，更無本心可言，故本體不「絕對」。

   王陽明以良知解說本體。儘管其本體體有所偏，用有所「狹」，但他也是持體用不二之說的。他說：「君子之於學也，因用以求其體。」 《傳習錄》「薛綜錄」載有陽明之言曰：「即體而言，用在體；即用而言，體在用，是謂體用一源」。可見其良知也是本體與作用的統一，所謂致良知，致是工夫，將本心推擴於事事物物（此言不錯而有偏。將本心推擴於事事物物與從事事物物中去彰明本心，各有側重，不宜偏廢。僅言其一，便易出偏。）

   七、「異曲同誤」

   視本體超脫于現象界之上、隱遁于現象界背後或視之為空洞寂寥，都是偏誤的，都是「脫離宇宙萬有而純任空想去造出一種宇宙實體」（熊師語）。

   以為「本體就是獨立存在的絕對的「心」」者，是離用求體，離物覓心，離器求道，就必然輕視外在的生活實踐、科學實踐和社會政治實踐。離開了物與用，一味在幻心（意識心屬於本心的作用，但不是本心而是幻心）上下功夫，何從證道得體？

   正如熊師所指出：古德對於本心的體察，多採用返觀之法，忽現內心與身體與外物的聯繫，無意中將本心看作了無對的獨立體。當然，如果一味逐物重外，不知返己，不做「正心誠意」的工作，更是不行的。格心格物，不可偏廢，畸輕畸重，皆非所宜。此理已於《大良知學綱要》中闡明。

   基教則是心外求去，離心覓神，與以為「本體就是獨立存在的絕對的「心」」者「異曲同誤」。崇奉「上帝之道」的乾坤草「整天說什麼本體，好像有個本體可得，高高在上」之言，拿來批基督教及他的「上帝之道」，可謂天衣無縫。

   心性問題乃中華文化尤其是儒家最根本的問題，最重要的主題。作為儒者，這方面如不徹悟徹證，便很難真正了解宇宙人生各大問題，也很難在儒門中登堂入室。凡反對中華文化者及唯物論者，必是「無體人」，這是一條鐵律。不過，不能就此推出支持、擁護、熱愛中華文化者及唯心論者一定「有體」（只是「有體人」只能在其中尋找）。

   國內外一些學者儒者大談本體，卻連意識、阿賴耶識與自性等概念都弄不清楚，大犯「把自性等同於意識心」之類低級錯誤，可以蒙蒙外行，難免遺笑大方。明眼人一看即知不過口頭禪耳。此輩未證言證、未得言得地大妄語，強辭狡言、東拉西扯地胡扯蛋，隱姓埋名或干點別的也罷了，偏偏不少人乾的是傳道授業為人師表的工作，不僅自欺自誤，而且欺人誤人，令人憂心。

   八、隱形系統

    從個體生命層面而言，如果說肉體生命是顯性生命系統的話，本性良知就是隱形的生命系統。不斷地培養它，澆灌它、滿足它、鍛煉它，保護它，精進它，讓本體之德不斷呈現並落實貫徹到言行中去，人生才能真正健康、滋潤和精彩。

   這種隱形的生命系統乃本體所賦。本體有健德，故「君子以自強不息」；本體有大生廣生之德，故仁者好生，尊重、愛護自己和他人的生命。本體更有元亨利貞之四德。乾體之元亨利貞是天道,君道,有剛健、炤明之特徵,四者相輔相成，是流行不已、創生萬物的原動力,有「始,長,遂,成」之義。

   程頤特別認為唯坤亦具此四德與乾同為天地之道,陰陽之本。乾坤不二，都是本體一元所出，但乾為主,坤是從。言之有理。另外，「屯,臨,隨,無妄,革」五卦之元亨利貞,與乾坤兩卦元亨利貞意義有所不同，各有其特質,如屯卦有「始生」之德,無妄卦有「至誠」之德,隨卦有「從」之德,革卦有「變」之德,臨有「大」之德，等等。

   這些本體之德性都會「報應」在「證道得體」者身上，或體現為仁義禮智等道德。這種「報應」，可以視為本體某種因緣的成熟，是本體在個體身上的大用。

   當然，「報應」云云，方便說法耳。宇宙本體之德即人類本性之德，即仁義禮智諸德，人人皆具，但為「小我」習性所蔽，不能發露也。故子曰:仁遠乎哉？我欲仁,斯仁至矣。朱子《集注》雲:仁者,心之德,非在外.放而不求,故有以為遠者;反而求之,則即此而在矣,夫豈遠哉？

   仁或良知又可以統攝人天諸德。致良知，就是對本體最正確深刻的一種認證方式。

   九、所謂東海

   「有體人」當然比「無體人」潛能發揮得更好而更有力量。我在《東海有真人》詩中自許「東海有真人，崇美更求真。真才萬人敵，真言鬼神嗔。真情動頑石，真知察混沌。真光碟機萬假，真理掃千軍。」並且我相信我能夠：「為民眾代言，為文化傳燈。為儒家守夜，為時代傳真。…東海真人出，天地為之新。」這不是個人的力量，而是良知、真理、真心、本體的力量呀。

   記得台灣心學家陳復說我「能量甚大」，我說這是客套話，至多得知一點「表象」，並非真知我能量之所在、有多大。他為此扯了一大堆氣話，哈哈。其實他說得沒錯。老梟的「能量」消極方面體現為「梟心不為外物、外境所轉」，這是貞德的表現，貞定；積極方面則體現為積極進取、自強不息的健德，更將逐步藉助東海之道而體現。

   無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，開解本體真實義。東海之道在大根大本上與孔孟之道乃至朱子之學、陽明之學不僅不違，而且一脈相承，但又有全面的發展和大量的更新，即集歷代儒家之大成，又攝佛道之營養，兼融西學之精粹，論道的「級別」之高、境界之廣，已是空前。給我一個支點，可以撬起地球，給我一個渠道，可以灌溉九州，給我一個講台，可以改變中國！

   暫時沒有公開渠道，沒有大講台，不要緊，在網路受盡圍追堵截，不要緊，畢竟網路封不死，梟聲封不死，真理良知之光封不死。東海出現了，儒家的重興，中華的重振，生命本質的普遍呈現，都是遲早的事。

   隨著東海之道、大良知學的開傳，大陸的文化、政治等環境必將不斷得到改善。任何逆這一趨勢而行的努力都是徒勞。這一大趨勢是不以任何人或某一集團的意志為轉移的。相反，某些人或某一集團的意志必將為時代潮流和民心民意所移，必將隨梟心而轉。我對此充滿信心，因為我對中華文化的大光和中華民族的大興充滿信心，也對自己的意志與良知的能量充滿信心！

   我是我又非我，我僅僅是天地大德、人類良知的一個噴火口。所謂東海，即非東海，是為東海。如果把我僅視為這具名叫老梟的肉體，那就真的「小看」我了，難免笑我貢高我慢，呵呵。

   十、升級文明

   仁即良知，是人與宇宙相通共有的生命之本質和本質之生命，統攝內聖外王修齊治平之全體大用。「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」，致中和育萬物位天地，其盛德大業何可限量。

   儒家是人本主義、人道主義，更是仁本主義、仁道主義。前者以人為本，強調人的主體性，重視人的顯性肉體生命，著眼於人的外部政治、社會之自由；後者以仁為人之本，強調道德良知的主體性，在重視人的顯性、肉體生命基礎上進一步重視人的隱性、靈性生命，在注重外部政治、社會之自由的同時致力於人的內在意志、道德之自由。

   所以，前者往往導致心為形役，身為物役，後者則能夠讓本心擺脫習性的局限，讓生命突破形體的錮閉，讓人成為身體的主人，成為天下萬物的主人。

   從某種意義上可以說，是以個體生命為本位、圍繞著肉體生命轉的個人主義開創了現代文明。而今，以仁為本位、圍繞著本質生命轉的仁本主義或曰良知主義，將開創一個良知大放光芒的新時代、一輪物質精神都更加輝煌的新文明。或者說，為人類社會帶來一次文明的大升級、大躍進！

   那樣的社會，我稱之為「德天下」，政治民主原是題中應有之義。如果說 「天下為公、選賢與能」的 「公天下」民主制屬於王道初級階段，在完善的民主法治基礎上實行德治的「德天下」就是王道政治的中級階段。

   （至於「道天下」，那是王道政治的最高階段，是東海之道外王方面的最高境界。道通為一，儒佛道同歸於一。如果說傳統意義上的「天下為公」的大同是古代原儒的理想，「道天下」就是全球性的大同，是人類社會發展的最高境界。群龍無首，人人皆王。它是道家無為政治的最高境，用佛家話說，眾生與佛在果地上取得了平等，人人皆佛，佛佛平等。此一理想，雖然極其遙遠，卻非幻想，因為它具有本性、本體和中華文化的多重合理性。茲不詳論）

   尾聲

    「德天下」時代，以本性良知為本質生命的新生命觀將得到一定程度的普及，多數知識分子對生命的本質有一定的理解和認識。屆時，愚昧與否將不再以識不識字、有沒有一般專業技術知識為標準，而以是否識自本性、證得本體為標準。

   那些不識生命真面目的人，所有「無體」及「體虛」、「體陋」的人，在新的歷史時期，都可以劃歸愚民群體。例如，知識成障的知識分子是知識型愚民，心外拜神的宗教信徒是宗教類愚民，迷信科學的科學狂是科學主義愚民…等等。

   當然，新文明大幕的拉開，將是一個漫長的過程，良知的全體大用，主要以潛移默化的方式體現。作為儒家在二十一世紀的升級版，東海之道的開傳也不是一蹴可就的，療愚和掃盲（良知盲、自性盲、新文明盲）工作，任重而道遠！

   2008-3-11東海老人

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(真體內充，大用外腓----體用學發微 全文完)