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   推行王道要工具有人輕蔑儒家，理由冠冕堂皇，認為好文化和真賢才的特徵是能解決實際問題。而現在國計民生問題成堆，儒家卻無所作為，無能為力，這就是沒用。沒用的東西，不值得關注。

   答曰：商人經商要平台，農民耕耘要農具，儒家解決政治、社會層面的問題，也要有相應的工具，那就是一定的權位。若要建設王道政治和禮樂制度，更需要大權在握。孔孟棲棲遑遑周遊列國，就是為了尋求相應的權位以行道。孔孟未能賓士天下，未能擋住春秋戰國向暴秦的地獄一路下滑，就是因為無權位，沒有推行王道的權力和機會。

   個人信奉儒學，可以解決個人問題。要解決政治問題，就要讓儒學政治化，讓國家信奉儒學。要讓國家信奉儒學，就要有相應的權位。

   《周易•繫辭下》說「聖人之大寶曰位」。大寶指大位，政權。孔穎達疏：「言聖人大可寶愛者，在於位耳。位是有用之地，寶是有用之物，若以居盛位，能產用無疆，故稱大寶也。」（《周易正義》）

   聖賢若無大權大位，就難以普濟蒼生，道援天下。有位無權也不行。孔子在魯、孟子在齊，雖有過一定權位，但仍然不足以行道，因為未能獲得君主的高度信任重用和朝廷大臣的大力支持。《孟子•告子下》記載：

   淳于髡曰；「先名實者，為人也；后名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。」「一者何也？」曰：「仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也！」曰：「虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得歟？」曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳。綿駒處於高唐，而齊右善歌。華周、杞梁之妻善哭其夫而變國俗。有諸內必形諸外，為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」

   淳于髡：以名譽功業為重，是為了他人。以名譽功業為輕，是獨善其身。你身處三卿高位，卻不能下濟其民上匡其君，就此離去，仁者是這樣的嗎？

   孟子：居於下位，不以賢人的身份服事不肖之人，那是伯夷。五次往返于湯、桀之間，那是伊尹。不厭惡污君，不推辭小官，那是柳下惠。三個人處事不同，但方向是一致的。一致什麼？就是仁，君子只要仁就可以了，又何必事事相同？

   淳于髡：魯繆公的時候，公儀子為政，子柳、子思為臣，但魯國越來越削弱，那樣看來，賢者對國家沒有用處嘛。

   孟子：虞國不用百里奚而滅亡，秦繆公用百里奚而成就霸業。不用賢就滅亡，豈僅削弱而已？

   淳于髡：過去王豹在淇，河西的人就善於唱歌；綿駒在高唐，齊右的人就善於唱歌。華周、楊梁的女人善於哭悼他們的丈夫，國家風俗因而改變。有內在必然表現於外。為其事而不見其功效的，我還沒看到過呢。所以今天是沒有賢者。如果有，我必然認識他。

   孟子：孔子為魯國司寇，不被信重。追隨魯君祭祀的時候，魯君不奉上燔肉，於是孔子也匆忙離開了。不知道的人還以為孔子為了那幾塊熟肉。知道的人則以為他是因為魯國無禮而去。孔子願意以小問題而離開，不願苟且留下。君子的作為，世俗自然是不明白的。

   淳于髡說「夫子在三卿之中」，可見孟子在齊國，雖無大權實權，還是有相當地位的。但其地位，擺設的成分比較大，遠遠不足以實施仁政推行王道，所以孟子失望而去。高位不能行王道，不如回家著書去。

   上面記載的就是孟子離開齊國之前與淳于髡的一次對話。淳于髡與孟子同時代，得到齊國幾代君主的尊寵和器重。齊威王時曾拜為政卿大夫。與孟軻同為齊國稷下先生。《鹽鐵論•論儒篇》說：「齊宣王褒儒尊學，孟軻、淳于髡之徒，受上大夫之祿，不任職而論國事。蓋齊稷下先生，千有餘人。」崔述《孟子事實錄》說：「孟子之在齊，乃客卿也，與居官任職者不同。」

   孟子說過：「立乎人之本朝而道不行，恥也。」身居高位就要推行王道，否則是可恥的。無論什麼原因，無論是內在動力不足還是權力能力不足，外在條件不行，身居高位而不能推行王道，就是可恥的。

   孟子又說：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。」儒者身居高位，道就應隨之到高處，這就是以道殉身；道淪落草野，儒者就應隨之在野，這就是以身殉道。儒必須與道同在，道在哪裡，儒者就應該在哪裡。

   孟子說「不用賢則亡」。反過來，用賢則興則強。聖賢得位，德位相稱，就可以建設王道，國治天下平，這就是文化決定論的一大證據。蓋聖賢君子必仁宅義路，必自儒門出也。2019-4-29首發於浙江樂學堂

（2019/05/01 發表）