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   談天
   儒家不承認人格之天。天即《易經》的太極、禮經的太一，沒有人格。《詩經》《尚書》中的上帝，為孔子刪詩編書時所保留，但不再作人格化理解。人有意識，天無意識；人有人格，天無人格。人格之天是一種「人為」，即人類意識所造，是人類莫須有的想當然。
   
   天道確非人類理智所能全知，但也不是「靠宗教式的誠敬去感覺」。並非只有宗教才有誠敬。吾儒之誠敬，非任何宗教所能相比也。
   

   說天道沒有人格，其實很危險，易滋誤解。如果天道不含藏人格的信息，又怎能生生不息地「生」出人類來？孟子又怎麼會說「萬物皆備於我」？「性與天道」萬物皆備，唯獨不備人格？所以，說天道沒有人格，必須加「本身」的定語，還要予以解釋。天道本身沒有人格，就像種子，本身沒有芳香，但可以生長開花、散發芳香。
   
   或問：人之本性即是天命之性。既然人有天性，說天有人格，又何嘗不可？答：說果能開花，花能結果，都真實；說果有華香，則是幻覺。這就是道及高處的精微。其中細微差異，不可不明辨也。
   
   如果承認人格之天，肯定天有人格，儒家與佛道和宗教就混淆難分、根本無別矣。佛道論性論道，自有高明之處，唯不夠中正耳。唯我儒家，得天之全，自有天命，中道而立，為千秋萬代負責。何必去高附低枉尺直尋，與諸教爭一日之長。
   
   注意，說「天理沒有人格」，並不意味著承認「天理等於義理」。義理紛繁，天理唯一；義理易明，天理難明。將天理說為「義理之天」，也有狹隘化膚淺化之嫌。詳見東海《天理的超越性》一文。2019-4-19

此文於2019年04月19日做了修改