禁書下載 | 禁書 - 禁書網

   外王攝民主，吾道通自由-----關於「東海之道」答客問（一）

   前言

   梟文《東海之道》發表之後，陸續有友人及網民請教或問難，有湖湘先生問道：一、東海先生之道其體用之係為何？二、東海先生內聖、外王之道與孔孟及程朱陸王有何不同？三、如何看待每個人在社會中的「自由」界限？

   三個問題密切相關，頗有意義和深度，相關義理雖在近幾年梟文中皆有所闡述，但都比較零散，茲特答以一文。歡迎有識之士對「東海之道」進行質疑和批判，當擇有一定意義的問題陸續作復。

   另外我說過，我的道乃是發展了的孔孟之道，是孔孟之道在新時代與時俱進的復興，可謂托孔孟之福，拜理學之賜，踏古人之肩，摘時宜之果，故雖有發展，並非「發明」，而且這發展也離不開熊十力牟宗三徐復觀等新儒家的努力。這是要首先特別聲明的。所謂東海之道，姑妄名之而已（在日前一次閑聊中，薛振標同道認為我的一些觀點與自由主義不同，也與儒家不同，建議我用「東海思想」為名。可惜「思想」之名早已被毛澤東們敗壞了，不宜。另外，嚴格地說，「東海思想」不是與儒家不同，而是與一些所謂的「儒家」不同，在大 經 大 法方面，與孔孟及程朱陸王是一脈相承的。「東海之道」對於自由主義，則是在取精采華的基礎上超越之。）

   一

   東海之道遙接孔子，直承大易。熊十力認為《周易》中的「生生」的觀念，最集中深刻地表現了儒學固有的生命力和創造精神，他心目中的宇宙萬有本體是無形相、無質礙、絕對、永恆、全面、圓滿、清凈、剛健的。這一即心體即性體的絕對永恆的本體，是宇宙人生創化不已、生生不息之內在動力（見熊氏《新唯識論》）。

   梁漱溟認為充盈孔學和宇宙的最基本的精神就是生命精神：「這一個『生』字是孔學最重要的觀念，知道這個就可以知道所有孔家的話。孔家沒有別的，就是要順著自然道理，頂活潑頂流暢的去生髮。他認為宇宙總是向前生髮的，萬物慾生，即任其生，不加造作必能與宇宙契合，使全宇宙充滿了生意春氣。」他斷言，儒家和佛家的根本不同即在與「生」與「無生」的對立（見《梁漱溟全集》）。

   吾儒之道與道家佛家有同有異。都一樣心物不二天人不二，都一樣窮高極深圓融無礙，此為其同（諸家對人性的認識亦有相通之處）。但佛家歸本于寂，其道體無為無造無生無滅；道家歸結為虛，其道體離世俗離政治離社會離道德；儒家之道則立足於「生」，其本體是「天行健」、「動而健」、「剝極必復」、「否極泰來」（《易》）的，是生生不息、新新不已、大化流行、健動至善的，此為其異。

   《詩經·大雅·文王》曰「上天之載,無聲無臭。」佛儒兩家的道在這一點上是相同，都是無形無聲無聲無臭離於言說的。但佛道止步於此，儒家則在此基礎上更進了一步。佛家的道體只有「寂然不動」的靜寂而沒有「感而遂通」生動，只有「無為」的消極而沒有「無不為」的積極。《論語》曰「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」佛家的道只有「無言」的大寂滅而沒有「四時行百物生」的生機勃勃。

   老莊倡自然，釋氏主寂滅，都含有消極意味，唯《大易》（儒家最高經典。道家亦宗易經，故與儒家頗多相通相契處，但道家偏於虛靜雌柔，于《易》有所偏離）強調「裁成天地之道，輔相天地之宜」、「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」，「裁成輔相範圍曲成」之諸功用，為儒家道體所特有。我對道體的認識，請參閱梟文《此是乾坤萬有基！》及「中華文化大啟蒙書」系列、「東海草堂講經」系列中有關篇章。

   二

   內聖外王，皆道體的落實與功用。

   孔子之道，聖王悉備，不足之處是于「性與天道」探索、揭示或闡述得不夠；于外王之道，也多為原則性的指示而缺制度性的建構。故孔學雖廣博，于聖王兩道皆規模粗具而已。孟子繼承了孔子理想主義的一面，發展了內聖的一面，程朱陸王則進一步把內聖學推向至高明至精微的境界。但程朱陸王于內聖之道，精深有餘，寬廣不足，于佛道的理解比較粗淺，排斥雖力，恰以自顯狹隘。同時理學以內聖統外王，重內聖輕外王，在制度建設方面殊乏創意。

   這裡有時代局限問題，有歷代專制強權的摧殘扭曲的原因，也是儒學自身過於「內向」、政治客觀精神不足所致。用牟宗三的話說，中華文化富有「綜合的盡理之精神」（道德精神）、「綜合的盡氣之精神」（藝術精神）而缺乏「分解的盡理之精神」，故未能開出科學與民主。

   《東海之道》雲「我的道，以中華文化為本位，立足於儒，旁通佛道，融攝西學。」其實這一句話已很好地概括了吾道與孔孟及程朱陸王之同異。東海之道不僅具有道德精神、藝術精神，而且吸攝西學的「分解的盡理之精神」，所以不僅追求道德自由、藝術自由，而且進一步追求民主制度賦予的政治自由。

   東海之道在個體生命中體現為仁義，最高境界為內聖，那是浩氣的至充，良知的至彰，心性的明見，是道德修養的至善。關於內聖修為，可參閱梟文《儒者的力量從哪裡來？》、《誰識聖人面目真？》；東海之道在政治生活中體現為仁政，最高標準為外王，最高社會理想為大同。

   我要特別指出的是，在現時代，追求民主乃是最佳的「道援」，最高的仁德。因為民主乃天道仁德在制度層面的體現，作為王道政治的初級階級，民主就是現時代最大的仁政。所以，就個體而言，東海之道以仁為宅，以義為路，以內聖為本，以外王為用，以道德修養為本，以社會實踐為用；就政治而言，東海之道以王道為本，以仁政為用，以自由為本，以民主為用。

   民主之道，世界各國可謂大同小異。其同處可用「六字真言」概括之：公開定期選舉；其異處則因各國情況不同，戓有總統制內閣制之分，戓有「海洋法」「大陸法」之別。便是殘留君主制的，君已虛置，有名無實，其實也屬於民主國家。

   在中國，具體應該實行怎樣的民主（當然是在保證「公開定期選舉」的前提下。如果有違這六字真言，民主就會變成偽，異化為專制），是採取三權分立還是五權分立制度，是依循大陸法體系還是海洋法體系？同時民主誕生以來，雖不斷發展完善，其弊端仍不斷暴露出來。作為後來者，我們如何更好而有效地抑弊揚優？這一切，尚待有識之士與我一起深入思考，進一步具體化和完善之。

   三

   判斷一種制度、一個社會、一種文明的優劣的最主要尺度是：是否有利於人的解放和自由。黑格爾曾深刻揭示：人的歷史就是追求自由的過程。黑格爾曾深刻揭示：人的歷史就是追求自由的過程。伯林將自由分為積極自由和消極自由兩種。積極自由是指人在「主動」意義上的「做」的自由，消極自由指的是「被動」意義上的「不做」的自由。

   儒典中雖沒有自由一詞，卻蘊藏著極為豐富的自由思想和自由精神。不過儒家的自由類似於或偏向于道德哲學意義上的積極自由，片面強調主體活動的主動性自治性，強調道德意志之自由。故在提升內在自由（道德自由，意志自由）方面，儒家尤其是宋明理學的資源極為豐富，「手段」也最為高明，但對於如何保障「消極自由」即民眾的外在自由，缺乏思考、認識和重視。

   就社會而言，所有自由中最重要的是政治自由，包括思想、言論、信仰、遊行示威、結社罷工的自由和免於恐懼的自由等。這些自由，要由憲法規定、國家保障、政府落實之；就個體而言，內在自由無限，外在自由有限，每個人的自由以不侵犯他人的自由、以不違反法律（當然是立足於憲政基礎上的、符合普世價值的良法）的規定為界。

   內在自由依靠個人的修養努力，外在自由（政治自由，消極自由）則有賴於社會制度的保障，靠領導者的道德自律是不夠的，靠一般的文物典章制度也是不夠的。儒家在道德建設方面成就卓然，在制度建設方面則做得很不夠，古代儒家雖建立了一系列文物典章制度，但都是在治權上下功夫，忽略了至關重要的「政權的民主」建設，未能通過法律、制度對政治權力進行有效約束和防範，在政權的產生和過渡問題上更未能從「家天下」的思想圈子裡跳出來。

   由於歷史的局限，古代儒家沒有足夠的慾望、也沒有足夠的能力來解決制度問題。然復須知，儒家內聖學塑造的內在自由在精神本質上是邏輯地導向反對專制的，道德到了高處，仁義到了極至，必然不能容忍惡制苛政的狂獗，必然要維護他人與自己的人權和人格尊嚴，所以儒家開出民主、通向自由只是時機和條件問題，遲早的事，何況民主已成洶湧全球的時代大潮？

   以外王之道吸攝民主之優，從內聖之道通向自由之路，把聖王之道制度化時代化，此乃中國社會當務之急、當代儒家應盡之職，也是吾道題中應有之義。

   結語

   綜上所述可見，東海之道立足儒家通佛通道通古通今通中通西，通乎普世價值和時代潮流，通乎民心輿意天理人情，廣大全面事理圓融，極富活潑性包容性人民性時代性。它是天地之道也是人類之道，是心性之道也是政治之道，是理想主義之道又是現實主義之道，總之是人類必由的和諧之道、正義之道、文明之道、真理和希望之道。只要假以時日，吾道必將大行於中華，驚艷于天下！

   2007-2-3東海一梟

   首發《民主論壇》2007-2-7 http://asiademo.org/