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   湖湘先生：略談儒佛二殊途兼評東海先生「此是乾坤萬有基！」一文（一梟附言）

   一梟附言：

   儒、釋、道三家道體相通亦相異。湖湘先生雲「道體清靜，一切無為，儒、釋、道三家悉皆如此，並無區別。」

   開頭即謬：道虛佛寂，說道家佛家之道體清靜一切無為尚可，說儒家之道體、東海之道體清靜一切無為則不可也，還必須加上「無不為」三字。

   關於體用問題，我特別贊成熊十力《新唯識論》體用不二之旨，他認為用依體現,體待用存, 即用顯體,而實體不在功用之外.兩者之間不是發生學的先後聯繫。熊氏曾據此觀點評價大乘空、有二宗，認為空宗「談體而遺用 ,掃除宇宙萬象,不談用,但無用之體如何得有？卻說不通」;有宗「墮情見窠臼,妄構想個成象的宇宙,而無以透悟空理。」

   熊氏認為儒家談本體注重生化,佛家談本體注重空寂,注重生化往往以用為體,注重本體,則流為遺用談體.《新唯識論》會而通之,主張本體既空寂虛靈,又生生不息,空非空無,寂非枯寂，空是了無質礙,寂是離染離擾,去掉質礙,排除污染和干擾,才能生生不息.體不遺用,用不忘體,流行顯現本體,本體就在生生不息之中。

   湖湘先生離用而言體，把體用割裂開來，文中所言，固非無理，皆非「了義」也。熊氏《新唯識論》真見卓識，足以破盡湖湘先生「高論」，不勞在下一一分剖矣。一梟2007.2.15

   生生此處與超度彼岸

   ——略談儒佛二殊途兼評東海先生「此是乾坤萬有基！」一文

   1.一切之道皆歸本于無為

   道體清靜，一切無為，儒、釋、道三家悉皆如此，並無區別。

   此三家于道體之說本無異，其分野處乃在道體之用。儒家以「眾人」此生此時為著眼點，故以「生」為道體之用，演繹世間萬象萬用；道家以「個體」超脫現量時空為著眼點，故以「虛」為道體之用，從而齊一萬物得大逍遙；釋家則以「一切有情眾生」之波若波羅蜜為著眼點，故以「空」為道體之用，從而救拔苦海眾生（緣起性空）。

   佛家之「空」既非本體，亦非「空寂」，乃是道體清靜與諸相發生之等覺處，與儒學道體之用相類。易曰：寂然不動感而遂通。此「空」正是「感而遂通」處，不過儒家強調入世，故有「生生」之用，佛家嚮往解脫，故有「涅磐」之途。若將此空認作佛家之本體，即「菩薩悟空」，實大謬也。

   （略引楞嚴經為據：又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。于明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果，一向入空。空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑。乃諦持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯。其人常于信心檀越，飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑諦。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等。一種俱空，破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。）

   故東海先生以儒學之「生」而非佛家之「空、寂」者，乃以用為本，以用非本，實大謬也，梁漱溟之說亦是如此。至於熊十力之說，未見其全文，于先生引文處亦未見其以「生」非「空」之言，故不置評。

   至於東海先生言儒家之道立足於「生」，立論既模糊不清，引據則更為不當。

   何哉：道體至大無為，何有立足處，亦何須立足處？

   若言儒家之道立足於生，則當以道為本抑或以生為本？若以道為本，則道當自足，何須立足處；若以生為本，則生即為道，是一大纏繞也。

   先生又以「《繫辭下》：天地之大德曰生」為據，然此處乃言「德」而非「道」。德者，亦道之用也，故「天地之大德曰生」，恰恰證明「生」乃為道體之用，而非其「立足處」。

   東海先生又引「道德經」中「道常無為而無不為」為據，而批駁佛學，殊不知，此句乃後學「偽句」，其「偽」處亦在混淆「體」「用」。「無為」者，體也，「無不為」者，用也，豈可混淆皆為「道」哉？故帛書甲乙本此句皆作「道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化」，而乙本及郭店楚簡第四十八章皆作「無為而無以為」（甲本殘缺），此三種版本道德經中，通篇皆無「無為而無不為」之句，如此方于體用皆合。

   東海先生又言西學黑格爾之「絕對精神」（上帝）為「道」之本體，此見亦大謬也。黑格爾之「絕對精神」實亦「有為法」，乃處於「用」之層面，殊非「道」之本體。黑格爾以用為本，故為尼采以普遍聯繫的相對平等說破得一乾二淨，並宣布「上帝死了」，從而進入哲學普遍解構的後現代時期，迄今沒有建立起新的本體論。

   不知東海先生可知，尼采之說，有其深厚的《莊子》淵源（可以參見海德格爾《尼采》一書）。吾觀尼采之說，其破「絕對精神」之法，精髓盡在《莊子》，然其于「心齋」處與莊子分野，未能盡除「我見、我執」，故向「超人」發展，終歸進入魔道。

   至於東海先生其他論據，皆有「體」「用」不分之弊，茲不詳列。

   2.生生即為超度之始

   一切哲學宗教之別，皆不在於道體本身，而在其「用」。儒佛之別亦是如此。儒學強調入世，關注「眾人」之「今世」，故其說皆以今生為本而構建，恰如孔子所言：未知生，焉知死；而佛學乃關注「一切有情眾生」之「解脫」。故兩家之說雖範疇大小有別，方向出入各異（即「一切有情眾生」與「眾人」，及「因果、輪迴」與「今世」諸用之範疇大小有別，「解脫」或「入世」方向有異），然于「眾人」及「今世」之諸用實無根本衝突可言。

   儒學其「生生」此處之學與佛家超度彼岸之途，雖諸相用之範疇有大小，然于道體之境界實無差別。能得「生生」之社會，其民必孝慈而多善，此亦超度彼岸之始也，何來差別。

   故儒學之「生生」即為超度眾人之始。若以「生」非「空」，實為無謂之謬行也。

   （湖湘先生 草就於2007.02.15）

   （又，東海先生若有對此文探討批評之論，宜作上下並列，不宜如上回探討「自由觀」之文般藏頭夾尾處理，方顯平等探討之本意，亦更有利於讀者自行判斷。為荷。）