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   信步而行都在道上------東海之道答客難（之八）

   金石流：

   在《我僅僅是個得道者》一文里，梟兄有句話：「各家之「道」到了高處，精神都有相通之處……我的道……云云」。道，是宇宙的本體，是一不是二。只有認識上的不同，道本身沒有差別。道是一不是二。孔夫子也說：一以貫之，所以說，這家道，那家道，我的道，他的道，本身這個說法就是錯的。道，非精神非物質，二者又都包含在內，佛教稱為心物一元。談道，又談到精神，更是文不對題。實在說，佛教裏面所指的心並不是一般人所說的精神，而是分為八個識，即眼耳鼻舌身、意、末那、阿賴耶。佛教中的意識，本身已經含有潛意識的成分，末那乃至賴耶，更是一般人所難以了解，深伏潛藏。賴耶，業力，山河大地，一切物質都是由它顯現。非深入禪定無法證知。

   東海一梟：

   形而上的道（宇宙本體）是唯一的。我們平常說儒家之道，道家之道，佛家之道，說各家有各家的道，其實是指各家對「道」（宇宙本體）的認知、理解、證悟不同，並不是說宇宙存在著許多本體，儒道佛各家都分得了一個。就象群盲摸象，象只有一頭，有的人摸到了尾巴，有的人摸到了大腿，有的人摸到了頭，有的人摸到了腹，有的相對摸得全些，如此而已。

   本體這個最高之「道」，並非真有那麼一個「體」。它是聽之無聲視之不形，從根本上說是不可道不可名超絕言詮的。叫他本體或者真如、如來藏、乾元性海之類，都是強為之名，各種描述也是強為言說。對於本體，最智慧高明者也是盲人，難以全面摸到或難以全面說出，但多少可以摸到一些說出一些。而各種學派教派，到了一定高度都必對這個問題進行深入思考證悟，都必去「摸」之並多少摸出點名堂來。不然，其學說或教義就缺乏「頭腦」和高度。

   「各家之道到了高處，精神都有相通之處」，意指各家對「道」的認知雖有程度深淺境界高低之不同，但不同中有相同點和相通處。如道家的道相對虛靜些，佛家的道相對空寂些，儒家的道相對「生動活潑」些。但作為形上之道都是「空虛」的，儒家的道也一樣，並非真有一個「實」體「活」物在什麼地方「活動」著（如人飲水冷暖自知。覺得怎麼說都會讓人產生誤會，真有不知如何表達之感。這時語言文字的局限性就體現出來了）。這裏的「精神」說的是儒佛道諸家學說的精神，或曰諸家之「道」之精神，並非指「道」是純精神的。金石流的指責，要麼理解能力有問題，要麼故意「找碴」（雞蛋裡挑骨頭）以顯示自己的高明，甚無謂也。

   關於本體，我認為《大易》的認知最為圓融，而熊十力師在《體用論》中的理解最為深刻。熊師認為，宇宙本體，是萬化之大原，萬有之根基，也是「乾知大始」的本心，是內在的一種生命精神，或曰心，或曰辟，具有生生不已、創進不息的力量，能成就整個宇宙。他說，「本體是生生化化流行不息的，儒家《大易》特別在此處發揮。」

   熊師自述《體用論》的宗旨曰：「本論以體用不二立宗。本原現象不許離而為二，真實變異不許離而為二，絕對相對不許離而為二，心物不許離而為二，質力不許離而不二，天人不許離而為二。種種原理，皆稟《大易》辯證法。」他在《新唯識論》「明宗」章中這樣描述「見體」（即明心見性）者：「真見體者，反諸內心。自他無間，征物我之同源。動靜一如，泯時空之分段」。「動靜一如，泯時空之分段」指貫通動靜又超越時空的本體特徵；「物我之同源」，指超越心物二元、超越主客對立的自在狀態。

   儒佛家對本體的體認皆窮高極深，但同中有異。儒家之本體生生不息新新不已，具有無限的可能，但又「不可謂其一切圓成」。與之相比，佛家耽空滯寂而「一切圓成」。「若實體果如佛氏所說的一切圓滿成就，則萬物皆稟受實體而成，萬物以外不復有實體，如此，則萬物不須自己努力、不須自己創造，唯一心皈仰實體，如皈仰上帝者而已。」（熊師語）東海之道對本體的認證與宋明理學及道佛諸家之同異處，多篇梟文辨之已詳，不贅。

   末那識乃至阿賴耶識固然深伏潛藏非一般人所能了解，但阿賴耶識不過是受外境雜染的心識而已，對於學佛之人而言，證知本體（真如、如來藏等）才是最難的。僅證知阿賴耶，佛性仍受蒙蔽，離證成「寂然不動」的「阿耨多羅三藐三菩提」還早呢。而東海所證略有不同，本體不僅「寂然不動」，而且「感而遂通」，亦靜亦動亦寂亦生，比之真如，更富生生之德、新新之息。如梟詩《證道一號》所寫：釋氏看到了剎那剎那的死亡，從不斷的死亡中看到空；孔子看到了剎那剎那的新生，從不斷的新生中看到仁。其實孔子看到了沒有已不重要，重要的是，老梟悟到了，故信步而行都在道上！

   2007-3-6東海一梟

   首發《民主論壇》2007-3-6 http://asiademo.org/